Объединение страны соответствовало интересам церкви, в первую очередь сохранению канонического единства между епархиями. Московские князья выдвинули наиболее реальную программу освобождения страны. Они стремились сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь затем бросить вызов монголо-татарским захватчикам. Своих целей московские князья добивались благодаря дипломатическим соглашениям.
Первым шагом, демонстрирующим поддержку церковью деятельности князей московских, было перенесение митрополитом Максимом своей резиденции из Киева воВладимир (1302). Это придало Владимиру огромный авторитет в глазах русских князей. МитрополитПётр (1306-1328)начал строительствобелокаменных церквейв Москве, что было символом стольного города. По его завещанию он был похоронен в Москве. Его канонизация , состоявшаяся в 1339 г., способствовала дальнейшему повышению авторитета Москвы. В 1355г.митрополит Алексей (1353-1378)перенёс своюрезиденциюв Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения именоваться митрополитом московским.
Митрополиты помогали московским князьям в проведении объединительной политики и защите русских земель от татарских набегов.Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непокорные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запрещались домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного было тяжёлым наказанием. Результатом отлучения обычно было возмущение народа против местного князя и его принуждение к исполнению воли митрополита. Такое наказание было применено митрополитомФеогностом (1329-1353) к псковитянам, предоставившим убежище тверскому князю Михаилу Александровичу, который спасся от татар, но тем самым поставил всю Русь под угрозу карательного набега. МитрополитАлексийтаким же способом усмирил и привёл к покорности Москве нижегородских князей Дмитрия и Бориса Константиновичей, споривших из-за престола.
Объединяющая роль церкви была возможна только при условии её внутреннего организационного, вероучительного и культового единства. В период же раздробленности в стране находились силы, стремящиесянарушить церковное единство в угоду своим политическим интересам. Первая такая попытка была предпринята в 1302 г. Южно-русские князья, недовольные переносом резиденции митрополита во Владимир, добились у константинопольского патриарха учреждения второй русской митрополии с центром в Киеве, однако через шесть лет она была ликвидирована, так как её существование способствовало княжеским распрям. Впоследствии идея раздела русской митрополии продолжала использоваться противниками объединения русских земель. В 1371 г. по инициативе польского короля в Галицкой Руси, попавшей под его контроль, была создана православная митрополия, с целью устранения повода к воссоединению местных жителей с Москвой. В 1375 г была вновь создана митрополия с центром в Киеве – уже третья на Руси.
После смерти митрополита Алексия (1378 г.) на Руси началась церковная смута , связанная с замещением московской митрополичьей кафедры. Лишь в 1390 г. вопрос о московском митрополите был решён – престол занял Киприан. Ему удалось восстановить единство русской церкви, присоединив к своей юрисдикции и галичскую митрополию.
Однако в 1458 г. константинопольский патриархГригорийМаммавновь учредил галичскую митрополию. Положение православных в Галиции стало ухудшаться. В 1483 г. польский король Казимир IIзапретил строить новые православные храмы и ремонтировать старые. Православным было запрещено занимать высшие государственные должности. После Любечской унии, объединившей Польшу и Литву в единое государство, были закрыты православные школы и типографии, началось насаждение польского языка, православные верующие были обложены повышенными налогами.
Православие превращалось в “холопскую религию”. Для защиты своей веры и культуры православные люди создавали братства – особые организации, похожие на ремесленные цехи, деятельность которых регулировалась западно-европейским городским правом. При братствах возникали школы и типографии, где детей учили русскому языку, основам православной веры, переписывали и печатали книги. При некоторых братствах возникали богословские школы, где учили аргументировано защищать православную веру от католической пропаганды. Первое из таких братств – во имя святого Николая Чудотворца - возникло в 1544 г. во Львове.
Немалый вред единству русской церкви наносила Новгородская феодальная республика, стремившаяся сохранить политическую самостоятельность. Религиозные лозунги использовались новгородскими сепаратистами как идеологическая основа политических амбиций. Наиболее ярким примером этого является ересь стригольников . Она возникла около 1380 г. и распространилась в Новгороде и Пскове. К ереси примкнула лишь незначительная часть населения, поэтому для её прекращения оказалось достаточно церковного увещевания, в котором главную роль сыграл уже упоминавшийся епископ Дионисий. К 1427 г. еретическое движение было окончательно подавлено. Церковь запретила государственной власти проводить смертные казни, еретики подверглись телесным наказаниям и ссылке.
Позднее в Новгороде появилась ересь жидовствующих . Её основателем был еврей Схария. Последователи ереси – священники и знатные люди – отвергали особенности православного вероучения и культа, например, учение о троичности бога, о воплощении Христа, отвергали причащение и крещение, необходимость священства. Внешне они сохраняли благочестие, и двое еретиков были назначены священниками в московские кремлёвские соборы. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Фёдора Курицына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана Ш Елену), ряд представителей московского духовенства. В 1490 г. тайный еретик Зосима стал митрополитом. Еретиков поддерживал сам Иван Ш. Лишь после талантливых проповедей епископа новгородскогоГеннадия и святогоИосифаВолоцкого был созван собор, который отлучил еретиков от церкви и благословил государственную власть казнить их.
Сильным ударом по единству русской церкви была попытка принятия Флорентийской унии , имевшая место при митрополите Исидоре. На Флорентийском соборе 1439 г. он выступил одним из активнейших сторонников унии и убедил подписать итоговое соглашение византийского императора и нескольких епископов, за что получил титул кардинала и папского легата в землях Ливонии, Литвы, Польши и Руси. Он обещал папе присоединить эти земли к унии, однако потерпел неудачу. Западно-русские князья принимали Исидора только как православного митрополита, а не как папского легата. В Москве же, куда пришли сведения о событиях Флорентийского собора, его встретили без почестей, а через несколько дней после приезда поместили под домашний арест в Чудов монастырь.
После принятия византийским императором Флорентийской унии 1439 г. и возведения на престол патриарха-униата на Руси стало нарастать стремление к независимости от Константинопольскогопатриарха. Отстранение митрополита Исидора без разрешения патриарха было смелым шагом в этом направлении. Новым митрополитом московским был наречён Иона. В 1448 г. он был рукоположен в сан митрополита собором русских архиереев. Православные патриархи вынуждены были признать Иону митрополитом. Фактом признания митрополита Ионы и независимости русской церкви служит рукоположение грека Иосифа в митрополиты Кессарии Филиповой, совершённое митрополитом Ионой по поручению патриарха иерусалимского Иоакима (1466). В 1453 г. Константинополь был завоёван турками и патриарх стал нуждаться в деньгах. В 1465 г. митрополит послал патриарху первую партию финансовой помощи в 20 тыс.руб. Благодаря этому вопрос о законности избрания и рукоположения московского митрополита русскими архиереями отпал сам собой.
Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобождение от татарского диктата способствовали формированию идеологии “Москва – Третий Рим” , окончательно сложившейся к ХVI в. Уже в конце ХV в. в сочинении суздальского монаха Симеона “Слово избранное из святых писаний против латинской церкви и сказание о составлении восьмого собора латинского и о свержении Исидора Прелестного” высказываются следующие идеи: Рим уклонился в ересь, а Константинополь попал под власть басурман; Москва отвергла прелестника Исидора и осталась единственной независимой православной столицей; правитель Москвы должен стать царём, так как православная церковь не может стоять без царя.
Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государством в этот период не были безоблачными. Особенно остро сталкивались их интересы, когда государство пыталось ограничить экономическую самостоятельность церкви. Располагая значительными материальными средствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подконтрольное государству, что препятствовало процессу централизации.
Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земельных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения - “иосифлян” и “нестяжателей”.
Лидер иосифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искажённого имени происходит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви больших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, богатые монастыри должны быть местами воспитания кадров церковного управления, отбирать которые предполагалось из числа знати. Кроме того, материальное благосостояние было необходимо для общественного служения церкви и монашества.
Монастырь, основанный Иосифом под Волоколамском, владел несколькими десятками тысяч десятин земли и тысячами крестьян. Поступающие в монастырь монахи в зависимости от взноса распределялись по послушаниям и получали различное содержание. Самые крупные жертвователи получали полный комплект одежды на все сезоны, хорошее питание, отдельный дом и келейника-прислужника. Их довольно быстро продвигали по церковно-иерархической лестнице. Они несли послушания при архиереях, помогая им в делопроизводстве, выполняя административные и управленческие функции. Владея большими средствами, монастырь Иосифа Волоцкого в голодные годы кормил голодающих, число которых доходило до 7 тыс. чел., содержал сиротский приют и ночлежку для бездомных, больницу.
Другую группировку – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он считал, что монашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеалом бедности, пользоваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сорским и его учениками было создано несколько небольших монастырей-пустынек в удалённых местах.
Иосифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Появился ряд сочинений, в которых нестяжатели (Максим Грек, монах Вассиан Косой – в миру князь Василий Патрикеев) резко высказывались против иосифлян, называя их хищными волками и расхитителями. Под лозунгами нестяжателей произошло несколько выступлений крестьян, недовольных формированием крепостнических отношений.
Государство объективно поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, покорив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежавших новгородскому архиепископу. На соборе 1504 г. он поставил вопрос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппозицией духовенства. При Иване Грозном, на Стоглавом соборе, такой вопрос вновь был открыт. Учитывая сильные позиции иосифлян и опасаясь крестьянского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казённых землях, правительство не решилось отбирать церковные земли. Стоглавый собор лишь запретил монастырям и архиереям принимать в качестве пожертвований земли и крестьян, иначе как по пожалованию от царя.
В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совместное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за дисциплину духовенства возлагалась на архиереев, настоятелей монастырей и протопопов. Был унифицирован культ: регламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные образцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движения крестного хода против солнца. Суровые меры были приняты против скоморохов и иных “смехотворцев”.
Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значения русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об учреждении в России патриаршества. Впервые такой вопрос был поставлен в 1586 г. сыном Ивана Грозного Фёдором перед патриархом иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финансовой помощи. Получив помощь, Иоаким обещал ходатайствовать об этом перед собором патриархов, однако исполнять обещание не торопился.
В 1588 г. в Россию за финансовой помощью приехал патриарх константинопольский Иеремия. Отвечая на вопрос русских архиереев, он сообщил, что решение патриархов о введении патриаршества на Руси ещё не принято, но сам он не прочь стать российским патриархом. Добиться утверждения этого решения пообещал. Российское духовенство поставило условие, чтобы резиденцией патриарха Иоакима был Владимир. Если же необходимо, чтобы резиденцией была Москва, то в патриархи надо посвятить митрополита московского Иова. Он пользовался большим авторитетом на Руси, и духовенство не хотело лишать его московской кафедры без какой-либо вины с его стороны. Патриарх Иеремия, не зная русского языка и местных обычаев, согласился, чтобы Иов стал патриархом.
Наречение Иова состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 февраля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. собор патриархов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архиереями – право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля русской православной церкви. Российский патриарх получил пятое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского патриархов.
В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Ррсской церкви. Новгородская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий , а Вологодская, Суздальская, Нижегородская и Тверская – архиепископств . Учреждение патриаршества сыграло значительную положительную роль в дальнейших трагических событиях российской истории.
Взаимоотношения русской православной церкви и государства в период становления абсолютизма
21 февраля 1613 г. Земский собор избрал царём Михаила Фёдоровича Романова и присягнул на верность ему и его потомкам. Михаил Фёдорович, которому в то время было 16 лет. 11 июля 1613 г. состоялось венчание Михаила Фёдоровича Романова на царство. На Руси воцарилась новая династия. Смутное время закончилось.
Михаил Фёдорович Романов приходился сыном митрополиту (патриарху)Филарету, который после убийства Лжедмитрия II находился в плену у поляков. В 1618 г. по условиям Деулинского перемирия он был возвращён в Россию и в 1619 г. избран патриархом. Как отец царя Филарет был егосоправителем и имел огромный авторитет и влияние на государственные дела. Патриарх титуловался великим государем наравне с царём. Его двор не уступал роскошью царскому. Управлять делами церкви патриарху помогали патриаршие приказы – судный, дворцовый, приказ патриаршей казны. Возглавляли приказы особые патриаршие бояре (светские чиновники). В патриаршей епархии суд над духовенством и монастырскими крестьянами по гражданским и церковным делам принадлежал патриарху. Филарет заботился о расширении и охране канонической территории русской церкви. В 1620 г. была создана новая Сибирская епархия с центром в Тобольске.
Патриарх Филарет умер в 1633 г. Его преемники – патриархИоасаф (1634 – 1642) и Иосиф (1642-1652) не вмешивались в дела государства. Они занимались укреплением церковной дисциплины, проверкой и исправлением церковных книг и лишь изредка напоминали царю о его обязанностях по защите православия и церкви. Поэтому при составлении сборника государственных законов – Соборного уложения 1649 г. интересы церкви не были учтены. Церковь, наравне с частными владельцами, потеряла “белые слободы” в городах, ей было запрещено приобретать новые земли (даже пожалованные государем), для управления монастырями был создан особый монастырский приказ, подчинявшийся царю. В ведение этого приказа был отнесён и суд над духовенством по религиозным делам. По светским же делам духовенство судилось в Дворцовом приказе. Только духовенство патриаршей епархии оставалось в юрисдикции самого патриарха. Некоторые архиереи добивались у царя разрешения самостоятельно судить своих клириков. В суде над духовенством процветали беспорядок и злоупотребления. Монастырский приказ вмешивался в дела церкви, назначая и смещая настоятелей и иных должностных лиц монастырей.
После смертиИосифапатриархом был избранмитрополит новгородскийНикон. Будучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Москве, Никон прославился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. Подобно Филарету,Никон активно вмешивался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нём церковь получила большое количество земель и крестьян, был восстановлен патриарший суд над духовенством, и даже воеводам было предписано судить по светским делам в соответствии с церковными правилами.
Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – православной греческой епархии в Италии. Против этого выступилпротопоп Аввакум – товарищ Никона по кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве ещё при молодости Алексея Михайловича. Аввакум утверждал, что равеннские книги испорчены латинской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонников от церкви. Аввакум был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убегать в глухие места. Посылаемые против них войска заставали сторонников Аввакума (они стали называться старообрядцами , так как выступали за верность старорусскому обряду) заживо сжигающимися в срубах. В1682г. Аввакум, не перестававший проповедовать своё учение, был сожжён по приговору суда.
Патриарх Никон, подобно Филарету, стал титуловаться великим государем. Царь доверял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654), он назначил патриарха правителем. В 1658г. между царём и патриархом произошёл разрыв. 10 июля 1658 г.Никонсамовольнооставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковными деламимитрополиту крутицкому Питириму. Противостояние между царём и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел уступить, он обвинял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие. В 1666 г. в Москву прибыли патриархи иерусалимский Нектарий и александрийский Паисий. В союзе с российским духовенством они осудили Никона за самовольное оставление престола и лишили священного сана. 31 января 1667 г. патриархом был избран Иоасаф II – архимандрит Троице-Сергиевой лавры.
После смерти Иоасафа II (1673) патриархом стал Иоаким. При нём государственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты , злоупотребления светских чиновников, связанные с этим прекратились. Был ликвидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых служилых людей, сирот и вдов. В государственных делах церковь содействовала отмене местничества.
5. Русская православная церковь в Синодальный период (XVIII – начало XX вв.)
Синодальный период охватывает более двух веков истории русской православной церкви. Его основное содержание – создание в России государственной религии и государственное регулирование церковной жизни. В этот период русская православная церковь превратилась в элемент государственного аппарата, призванного обеспечивать идеологическую поддержку правительства путём внедрения в сознание народа правительственной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным представлениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение авторитета церкви в глазах различных слоёв населения.
Церковная реформа Петра I
Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оппозиционных настроений и превращение духовенства в служилый класс, мобилизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вотчин) на службу государству.
В 1700 г.умер патриархАдриан. Пётр не стал созывать поместный собор для выборов нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил местоблюстителя патриаршего престола. Им стал митрополит рязанскийСтефан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских архиереев, он не пользовался авторитетом в церковной иерархии и полностью опирался на царя. Имея во главе церкви преданного себе человека, Пётр начал преобразования.
В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновником. В 1711 г. был создансенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению остальные органы государственного и церковного управления.
Идеологическую подготовку реформы осуществил архиепископ новгородскийФеофан Прокопович. Он составил “Духовный регламент”, который стал основой церковной реформы. “Духовный регламент” вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учреждён коллективный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святейший правительствующий синод (греч. – “коллегия”). Под страхом лишения сана и ссылки Пётр добился “соборного” согласия российских иерархов на это шаг. Было направлено и послание православным патриархам, в котором не указывалось истинное положение синода, полностью подконтрольного государственной власти, содержались обещания усилить финансовую помощь православным церквам, находящимся в Османской империи. В результате патриархи одобрили решение Петра.
Первым президентом синода сталСтефан Яворский. После его смерти в 1722 г. преемник его так и не был назначен. Руководили работой синодавице-президенты – Феофан Прокоповичи Феодосий Яновский. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора , которую занимал назначаемый царём военный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление синодальной канцелярией. Первым обер-прокурором синода былполковникИ. В. Болтин(1722 – 1725).
В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви. Был определён штат духовенства. На 100 - 150 дворов полагался один священник, один дьякон и один псаломщик. При одном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся “лишними” священнослужители лишались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и численность монахов, запрещено принимать в монастырь нового человека, пока не умрёт кто-то из старых насельников.
Дальнейшие преобразования Русской православной церкви
После Петра церковная политика правительства продолжалась в определённом им направлении. Следующим её шагом было лишение церкви экономической самостоятельности. При Екатерине I(1726) при синоде была создана отдельная Экономическая коллегия для управления церковнымиимуществами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоановне эта комиссия была выведена из состава синода (1738). Елизавета Петровна назначила управляющими в церковныхпоместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церковное недвижимоеимущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн. душ крестьян, принадлежавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономических” и подчинены экономической коллегии. Из уплачиваемых ими податей, правительство выделяло церкви некоторые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах.
При Александре Iбыла ограничена возможность влияния церквина духовное образование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духовных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практически подчинял духовные учебные заведенияМинистерству народного просвещения.Для управления ими был сформирован Комитет духовных училищ , а местное руководство осуществляли Конференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как духовного, так и светского звания.
При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику– назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консистории , ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из местного духовенства по назначению светских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священнослужителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде. Духовенство было превращено в особую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к военным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам.
Отношение Русской православной церкви и государства к другим вероисповеданиям в синодальный период
Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственным вероисповеданием, к которому правительство и церковь относились резко негативно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски.
Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой половине ХVIII в. проходила, в основном,вПоволжье. Результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещёных была устроена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва.
Одновременно велась проповедь христианства средикалмыков. Крещёные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром. В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления. Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии.
В Западной Сибири проповедь среди хантов и мансивёл митрополит тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник – архимандрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритомИоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Митрополит тобольскийСильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль.
В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была созданаИркутскаяепархия. Её первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.
Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельностина Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандритПлатонирусскийпротоиерейЛебедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.
С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанскойсеминарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири . Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий. К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству. Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутскийНил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчатскийИннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части киргизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс.
За рубежом в Х1Х веке христианство распространилосьвЯпонии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял японской епархией до 1912 г. и оставил добрую память.
11. ПАДЕНИЕ ВИЗАНТИИ И РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ
Путь к взаимному проклятию
<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>
Произошло... в 1439 году, еще до падения Константинополя.
Вселенский собор, на котором произошло это «событие», состоялся во Флоренции, и митрополит Владимирский Исидор был на него приглашен. Великий князь Московский Василий настоятельно не советовал митрополиту туда отправляться. Но Исидор (грек по происхождению) поехал, несмотря на то, что князь ясно ему говорил - Московия этой унии не примет.
Впрочем, историки трактуют этот сюжет по-разному. Например, В. Череванский в книге «Последний вздох Византии» пишет:
«Москва разрешила своему митрополиту Исидору побывать на западе, во Флоренции, присмотреться там к латинским духовным порядкам и, возвратившись в отечество, доложить князю обо всем виденном и слышанном. Исидор превзошел данные ему полномочия и настолько присмотрелся к западным порядкам, что папа разрешил ему служить мессы, как бы он служил в звании кардинала. Молва об его ренегатстве достигла Москвы ранее, нежели он появился у кремлевских святынь. За измену православию его судили особым собором, сняли с него священство и заключили в тюрьму. Из тюрьмы он бежал к латинянам. В награду за его ревность к католицизму ему были поднесены во Флоренции красная мантия, красная шапка, кольцо и зонтик - символы пожертвования и последней каплею крови на пользу св. Католической церкви».
Князь не собирался выполнять решение Флорентийской унии. В 1448 году на Соборе русского православного духовенства по прямому предложению Василия был избран новый митрополит - епископ рязанский и муромский Иона.
С тех пор более ста лет московские митрополиты избирались без рукоположения константинопольского патриарха. А в 1589 году был избран первый русский патриарх Иов.
Историки считают, что из-за этого русская православная церковь перестала быть апостольской.
Но совершенно не задаются вопросом, а осталась ли апостольской Константинопольская патриархия, если она фактически перестала быть вселенской (самостоятельной), а подчинилась латинянам и даже догматы изменила в пользу тех, которые были искажены Папой Римским (по сравнению с утвержденными на первых семи вселенских соборах). Кто знает, может быть, именно русская православная церковь и сохранила больше других свою «апостольскую» сущность и имела все основания для того, чтобы это утверждать.
6 января 1449 г. Константина провозгласили императором. «Положение Византии было уже таково, что на избрание императора было секретно испрошено согласие султана; посольство с этим ходатайством выполнил личный друг Константина Франц, оставшийся его искренним и умным советником до последних минут его жизни. Колоссальная Византия состояла теперь только из одного Константинопольского округа».
После Флорентийской унии и падения Константинополя (1453 г.) московский царь занимает место византийского императора - хранителя и блюстителя истинной веры.
А кто еще должен был объявить себя таковым? Отступники? Ревизионисты решений первых семи соборов, поправшие равновеликость церквей и добровольно отказавшиеся от своих православных догматов?
В этом решении была своя логика.
(Напомним, что согласно нашей гипотезе, это было время жизни Платона - Гемиста Плетона, может быть, закат его жизни - и на этом закате он видел и религиозную, церковную сущность «зевесова мятежа», логически вытекающую из политической сущности, - но именно в этой сфере, призванной блюсти нравственные опоры человеческой природы, наблюдалось чудовищное разложение и отступничество, вседозволенность и цинизм, провозглашенные нормой; кто знает, может быть, именно эти события и стали последней каплей, которая переполнила чашу терпения философа и заставила его найти способ, обойдя запреты, поведать об идеально устроенной империи, где все было прекрасно, где народы процветали и господствовал высокий строй мысли. Более того, Платон был, возможно, и участником Флорентийского собора - ведь жил он - Гемист Плетон - во Флоренции.)
Просуществовав на «незаконных» основаниях до 1589 года (может быть, в надежде, что Константинопольская патриархия вернет себе самостоятельность и выйдет из-под сапога Римского Папы, но так и не дождавшись этого), московское православие ввело свое собственное патриаршество.
Так был закреплен разрыв не только с католицизмом, но и с европейским православием, которое так католицизировалось с течением времени,
что даже не считало нужным упоминать о том, что когда-то, изначально, в четырех православных патриархиях было принято троеперстие.
(Когда патриарх Никон задумал свою «реформу» и обратился за подтверждением истинности и верности «троеперстия» к константинопольскому патриарху, тот уклончиво ответил, что вообще не важно, сколькими перстами креститься и благословлять, лишь бы «благословляющий и благословляемый помнили, что благословение исходит от Иисуса Христа».)
Излагая эту ситуацию, возникшую в середине многострадального и переломного XV века, мы хотим обратить внимание читателей именно на тот факт, что с этого момента двоеперстие (и также сокращенное Исус, пост в субботу, крещение слева направо и двойное, сугубое аллилуйя - важны они или нет) для трех православных патриархий, ушедших под крыло римской курии, стало вполне допустимым, а для Руси - нет.
Но все-таки давление христианского мира на Московию и проникновение «латинских прелестей» имело место быть - потому что и Римский Папа не оставлял мысли подмять под себя Московию. Ересь двоеперстия и прочего ревизионистского латинизма все более и более проникала на Русь. Именно поэтому в конце концов патриарх Никон и был вынужден «проводить реформу», а позднее тех, кто склонился к ереси, назвали старообрядцами. Действительно, они придерживались «старого» обряда, он и существовал-то на Руси лет 100-150 - во время наибольшего ослабления имперской метрополии. Как только она начала набирать силу, с ересью начали бороться. И назвали ее
совершенно правильно - старым обрядом. А вовсе не истинным, не ветхим, не древним. Истинным, первоначальным, ортодоксальным, апостольским как раз было то, что пытался восстановить патриарх Никон. Он об этом прекрасно знал. И для того, чтобы подтвердить изначальность истинно-апостольского православного обряда, и обратился к константинопольскому патриарху. Но патриарх предал православие во второй раз. Он ведь был уже в услужении у Папы Римского! Что же оставалось ему делать, если он находился от Папы в зависимости?
Но из всей этой истории мы можем еще раз увидеть то, что подтверждает нашу исходную гипотезу. А именно, что в Московии, жалком осколке имперской метрополии, православное духовенство, формально подчиняясь константинопольскому патриарху, фактически, реально подчинялось великому князю - то есть в действительности высшая духовная власть на Руси (как светская и судебная) принадлежала князю. Это понимали все православные иерархи и воспринимали как естественное положение вещей (за исключением иностранца грека Исидора, который, приехав на Русь, питал западные иллюзии).
Так Платон (Гемист Плетон) и описывал порядки в Атлантиде, посейдоновой империи. Вспомним также о том, что, видимо, после смерти Посейдон был обожествлен и в честь него был выстроен храм - храм Посейдона. Автор диалога «Критий» ясно указывает нам на особенность описываемой им державы - здесь цари равновелики богам.
Было ли что-нибудь подобное в европейских странах? Обожествлялись ли там короли и императоры? Строились ли в их честь храмы? Да, Лукиан, например, вспоминает о храме Александра Македонского, но насмехается над этим, как над самозванством царя, да и построивших храм подданных явно считает льстецами и мошенниками.
А вот храм Посейдона в Атлантиде был. И в связи с ним никаких сатирических дискуссий не велось - так у Платона в «Критий».
Посмотрим, как эта информация соотносится с тем, что было на Руси в пору ее наибольшего ослабления.
В конце XV - начале XVI веков на Руси, в церковных кругах шли дискуссии о природе царской власти. Сторонник официальной церкви Иосиф Волоцкий спорил с Нилом Сорским.
Победил Иосиф Волоцкий.
«Иосиф Волоцкий возглашал божественную природу царя, который только естеством подобен человеку, „властию же сана яко от бога". Волоцкий призывал подчиняться великому князю и выполнять его волю, „как если бы Господу работали, а не человеку"».
То есть иными словами, официальная православная русская церковь настаивала на божественной природе царя, то есть признавала его верховную власть и в духовной сфере.
Сторонникам западной церкви на Руси и самой западной церкви это казалось странным и недопустимым. Но тем не менее на Руси так было. И если Платон (Гемист Плетон), описывая Атлантиду, имел в виду рухнувшую империю (по новой хронологии - Русь-Орду, Монгольскую Русь), то именно это отличие он и должен был зафиксировать как главное смысловое отличие. То, что отличало Атлантиду от известного ему католического мира.
Здесь же еще раз скажем о том, что Платон, походя, мимолетно упоминая о том, что цари Атлантиды покорили многие народы и страны («до Тиррении и Египта»), ни словом не упоминает о том, что в этом многонациональном государственном образовании могли идти жестокие религиозные войны. А ведь именно это обстоятельство и отличало средневековую Русь от Западной Европы - пока в цивилизованных католических странах шли войны и между разными направлениями католицизма, и между католиками и мусульманами - в России ничего подобного не было. Ни один из европейских путешественников ничего не говорит о том, что православные христиане, неверные и язычники находятся во враждебных отношениях.
Как мы помним из книги об «открытии» Московского царства английскими представителями торговой компании, выданная им грамота московского царя благосклонно принималась правителями множества земель, независимо от вероисповедания населяющих ее жителей.
Ситуация, по мнению иерарха, повторилась и в 1990-е годы, когда Русская Церковь столкнулась с трудностями, связанными с последствиями распада Советского Союза:
«…и тут Константинополь не остался в стороне: приняли в общение украинских раскольников из США и Канады, создали свою юрисдикцию в Эстонии, неоднократно пытались вторгнуться в Украину».
Не смея оспаривать мнение глубокоуважаемого митрополита, связанного дипломатией и вежливостью в межцерковных отношениях, я попробую немного не согласиться с ним, поскольку меня ни одна из этих причин не сдерживает. Война, а если не война, то полноценные боестолкновения с Русью у Константинополя началась пять веков назад .
Начнём с начала конфликта…
Митрополит Киевский и всея Руси - титул предстоятеля Русской церкви в период её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году. Несмотря на то, что в 1299 году Киев вследствие разорения и запустения из-за монголо-татарского ига перестал быть местом постоянного пребывания русского православного митрополита и его двора, все митрополиты, резиденции которых находились как во Владимире (1299/1300 по 1325 год), так и в Москве (с 1325 по 1461 год), продолжали именоваться митрополитами Киевскими и всея Руси .
Митрополия Киевская и всея Руси вышла из подчинения Константинопольского патриархата после подписания последнего Флорентийской Унии с католиками, глава русской церкви в это время, митрополит Исидор тоже был её сторонником, за что был Собором русских архиереев и духовенства низложен, и вынужден был тайно бежать в Рим в 1441 году. Не сразу, а спустя ещё шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев.
Собор «по повелению государя всея Руси Василия II Тёмного», поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Его кандидатура не была согласована с Патриархом в Константинополе ввиду униатства последнего. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась). Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, имевшим кафедру в Москве, но носившим титул митрополита Киевского.
Это произошло не потому, что Русская Церковь захотела порвать общение с Константинополем, а оттого, что Константинопольский Патриарх на тот момент находился в унии с Римом, то есть православного Патриарха в Константинополе не было.
Именно с этого момента ведет свое автокефальное бытие Русская Православная Церковь, хотя юридически это произошло позднее. Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преёмнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора.
Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила своё существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок . Русь на тот исторический момент осталась единственной православной державой в мире.
После же того, как низложенный, изгнанный из Константинополя горожанами столицы и живший с 1451 года в Риме бывший патриарх-униат и попутно кардинал Римско-Католической Церкви Григорий III (Мамма) в 1458 г. посвятил в митрополита Киевского, Литовского и всей нижней России Григория Болгарина, православные епископы, категорически не согласные с самой идеей Унии, на Московском соборе 1459 г. приняли решение создать на территории Великого княжества Московского, самостоятельную Московскую митрополию, независимую от скатившегося в Унию Константинопольского Патриархата.
В 1459 году соборным решением Митрополит Киевский и всея Руси Иона закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов Собором русских епископов с согласия Великого князя Московского. Таким образом, было узаконено начало автокефальной Русской Православной церкви, которая отвергла Флорентийскую унию .
Митрополит Феодосий, избранный после смерти Ионы, с 1461 года уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси.
С 1461 года, после начала автокефалии епархий, находившихся в составе Московского государства, митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться митрополитами Московскими и всея Руси , а митрополиты западной Руси, имевшие резиденции в Новогрудке, Киеве и Вильно (поскольку поляки гоняли их, как жучек,отовсюду и не признавали за ними никаких шляхетских прав), стали именоваться митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси , поскольку кафедральным городом формально оставался Киев.
Решение Вселенского патриарха Иеремия II от 1589 года об учреждении Московского патриархата было подтверждено на церковных Соборах 1590 и 1593 годов, на которых все восточные патриархи дали согласие и соответствующие грамоты.
В отличие от Москвы, в Киеве, входившем в состав Великого княжества Литовского, Флорентийскую унию восприняли нейтрально, и Исидор, который сбежал из Москвы, пробыл митрополитом Киевским до 1458 г. После разделения Русской православной церкви на две митрополии митрополиты Киевские имели резиденцию в Киеве, но некоторое время центром митрополитов был Новогрудок, а впоследствии - Вильно.
Первые митрополиты Киевские были сторонниками Флорентийской унии, но поддерживали связи с Константинопольским патриархом, и все, кроме одного, были утверждены патриархом Константинопольским на митрополитов. Киевские митрополиты надеялись с помощью унии получить те же права и привилегии, которые имели католические священнослужители.
Забавно, но с просьбами защитить их права митрополиты, поставленные православными Константинопольскими патриархами, обращались к Папе Римскому. Однако вопреки папской булле, которой греческий обряд приравнивался в правах к латинскому, польские ксендзы и шляхта так не считали.
В 1595 году Киевская митрополия в лице её первоиерархов, причём заметьте, всех , приняла унию с Римско-католической церковью, став, таким образом, католической и, следовательно, Киевская митрополия приказала долго жить. Низшее православное священство и паства оказались без какого-либо церковного руководства, и длилось это ни много не мало, а четверть века.
В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III посвятил нового митрополита Киевского и всея Руси (а также епископов на другие кафедры), под охраной казаков гетмана Сагайдачного, которых он предварительно заставил публично покаяться за нападение на Москву. Теперь киевский митрополит имел титул экзарха константинопольского патриарха. Так была восстановлена православная Киевская митрополия, глава которой вновь стал носить титул Митрополита Киевского и всея Руси . Ещё раз прошу заметить, патриарх Иерусалимский посвящает епископов и Киевского митрополита для Константинопольского Патриархата… вам не кажется, что здесь есть какой-то оксюморон ?
Новый православный епископат далеко не сразу был признан властями Речи Посполитой. Только в 1633 году избранный в 1632 году король Владислав IV признал легальное существование православной митрополии в Киеве и четырёх епархий, которые до того времени существовали явочным порядком. Заметьте, воссоздание православного высшего клира было произведено не Константинопольским Патриархом, а Иерусалимским!
Немного позже после воссоединения Украины с Россией Киевская митрополия была присоединена к Московскому патриархату. Константинопольский патриархат сам отказался от юрисдикции над Киевской митрополией актом 1686 года (письмо Константинопольского патриарха Дионисия с предоставлением Московскому патриархату права назначать митрополита Киевского).
С 1688 года титул Киевского митрополита был изменён на «Киевский, Галицкий и Малыя России», что отражало фактический переход Киевской митрополии Константинопольского патриархата в состав Московского Патриархата. В этой грамоте не говорилось ни о каком временном вхождении Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. И на протяжении более 300 лет этот статус Киевской митрополии в составе Московского Патриархата не оспаривался.
В течение XVIII и XIX веков Константинополь ни разу не выказывал даже тени сомнения в том, что Киев – это часть канонической территории Русской церкви.
В последнее время для того, чтобы обосновать свои действия на Украине, этот статус стал оспариваться (не могу не отметить, что первые претензии на подобное появились тогда, когда в 1920-х годах власть над Фанаром захватила группа обновленцев во главе с патриархом Мелетием и с того времени некоторые православные, особенно монахи Афона, стали считать, что Константинопольский Патриархат перестал быть православным), и Константинопольский Патриарх теперь заявляет, что Украинская Церковь всегда, оказывается, была в его юрисдикции и который якобы имеет полное право в одностороннем порядке предоставить ей автокефалию.
Именно Мелетий выступил и как идеолог «восточного папизма» – он развивал доктрину, что константинопольский патриарх является предстоятелем всей Вселенской православной церкви, его юрисдикции как «вселенского патриарха» подлежит весь мир, где нет однозначной юрисдикции одной из прочих поместных церквей. Впрочем, и над поместными церквями этот новоявленный «папа» имеет, якобы, особую власть. Будучи верным мелетианином, патриарх Варфоломей тоже постоянно говорит о своей вселенской миссии и особой ответственности за судьбы православия.
Если следовать его логике, то небольшой квартал Стамбула, Фанар получается как бы аналогом Ватикана, только православного.
Ведь получается, что константинопольский патриарх может судить, к примеру, Антиохийского, Александрийского или Иерусалимского патриархов с их клириками, что явно нелепо. По результатам Халкидонского собора , ввиду царственного положения Константинополя – Нового Рима – его архиепископу предоставлялась власть над несколькими церковными областями: Фракией (нынешняя европейская Турция), Асией (нынешняя Западная Турция) и Понтом (нынешнее черноморское побережье Турции), так же как у римского епископа была власть над несколькими областями Италии. Собственно, эта территория всегда и была канонической территорией Константинопольского патриархата.
Как вы уже догадываетесь, большинство Церквей с такой позицией категорически не согласны. Тем более что в 1993 году было принято Всеправославное решение о том, что в дальнейшем любая автокефалия будет предоставляться только с одобрения всех (заметьте, ВСЕХ!) Поместных Православных Церквей. А со стороны Поместных Православных Церквей я что-то не вижу восхищения и одобрения всем тем деяниям, которые сейчас предпринимает Фанар на Украине.
Тем не менее в своём докладе на сентябрьском синаксисе (собрании архиереев Экуменического патриархата) Варфоломей не просто, наконец, раскрылся как откровенный сторонник еретических новшеств в Православии (само название которого звучит в греческом и английском, как ортодоксия). Он своими папскими амбициями посягнул на суверенитет поместных церквей и, тем самым - на главнейший принцип православия: на соборность, при которой все патриархи (и епископы в целом) равны и все вопросы решают соборно консенсусом, без единоначалия.
Тем не менее, недавно Константинопольский патриарх Варфоломей заявил, что вскоре предоставит автокефалию Украине.
Варфоломей сослался на церковь Чехии и Словакии, якобы это самая молодая из автокефальных церквей.
Константинопольский патриархат провозгласил ее автокефалию в 1998 году, и сейчас она находится "под любовью и защитой нашего патриархата".
"Сейчас настал черед Украины, которая получит статус автокефалии через недолгое время, я надеюсь, несмотря на существующие противодействия, и это будет, потому что это ее право", - сказал Константинопольский патриарх ничтоже сумняше именующий себя Вселенским.
Варфоломей заявил, что эти права были даны Вселенскими соборами и будут исполнены "в случае с Украиной и где еще понадобится".
Здесь Варфоломей солгал многажды.
Во-первых, автокефалию Православной церкви Чешских земель и Словакии даровал в 1951 г. (за 47 лет до указанного Варфоломеем года) Архиерейский собор Русской православной церкви, в составе которой пребывали чешские и словацкие епархии. До этого – с 1921 по 1946 год – чехословацкие епархии пребывали в составе Сербской церкви, которая, собственно, и возродила православие на землях древней Моравии, которую не сумели уберечь константинопольские патриархи более 1000 лет назад.
В 1920 году благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы в юрисдикции Сербской православной церкви.
После войны в 1946 году Чехословацкая Православная Церковь перешла от сербской юрисдикции под юрисдикцию Московского Патриархата и была преобразована в экзархат.
«Предоставить автокефалию это исключительное право нашего Экуменического патриархата… Так она была предоставлена всем новым православным церквям, начиная с России в XVI веке и заканчивая Церковью Чехии и Словакии, как я сказал ранее». При этом оратор снова «забыл упомянуть», что автокефалия Русской Церкви была подтверждена всеми пятью восточными патриархами. Принцип согласия всех православных церквей на предоставление автокефалии был закреплён и в документе «Автокефалия и способ ее провозглашения», подписанном представителями всех Поместных церквей, в том числе Константинопольского патриархата.
Варфоломей «запамятовал» и свои собственные слова, сказанные в 2001 г. в интервью греческой газете «Неа Эллада»: «Автокефалия и автономия даруется всей Церковью решением Вселенского Собора. Поскольку же по разным причинам невозможен созыв Вселенского Собора, то Вселенская Патриархия, как координатор всех Православных Церквей дарует автокефалию или автономию при условии, что они это одобрят».
Мне или кажется, или я что-то запамятовал, но «координатор» - это не глава и не руководитель чего-либо, или я что-то не понимаю. Чтобы читатель лучше понимал происходящее, приведу мнение специалистов, без купюр: «Не удивлюсь, если Константинопольский патриархат вынашивает планы передачи проектируемой украинской церковной структуре символической юрисдикции над Россией, – отмечает кандидат богословия Владимир Шмалий. – Разумеется, в случае если Варфоломею удастся спровоцировать долгосрочный раскол».
«Цель автокефального украинского похода Константинополя, – продолжает эксперт, – не Украина, а «выдавливание» Московского патриархата из содружества православных поместных церквей, в котором Варфоломей желает играть роль не то византийского императора, не то восточного папы. В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар. Если Москва смирится с действиями Константинополя, то она тем самым признает и всю теорию и аргументацию константинопольского престола последних 100 лет. Если же РПЦ (МП) прервёт общение с Константинопольским патриархатом, это будет подано, как раскол и будут предприняты действия для закрепления этого статуса».
Украинская автокефалия выгодна не сиюминутно, а с прицелом на века, рассуждает политолог Лев Вершинин, «ибо выводит Фанар с уровня «рудимента» до уровня «вселенского арбитра».
(продолжение следует…)
Приставка «всея Руси», которая заключала в себе претензию на верховную власть в пределах всех русских земель, до монгольского нашествия прилагалась к киевским князьям. После упадка Киева одним из церковных и политических центров Руси стал Владимир, и князья Владимирские стали именоваться князьями «всея Руси». В частности, так именовали себя, обладавшие титулом Великого князя Владимирского, тверской князь Михаил Ярославич (во всяком случае, так обращался к нему в официальном письме константинопольский патриарх Нифонт I), московские князья Иван Калита, Симеон Гордый, Василий Дмитриевич. В московский период титул «всея Руси» первоначально символизировал не претензии на объединение всех бывших земель Древнерусского государства, а претензии на возвышение над другими русскими князьями; в сферу политического объединения и построения единого Русского государства этот титул впервые переносится в связи с Великим Новгородом, который формально подчинялся Владимирским князьям, и в отношениях с боярской республикой московские князья опирались на расширенное толкование своей власти, как «великого княжения Владимирского и всея Руси». Тенденция же относить сюда и земли, принадлежащие Великому княжеству Литовскому, прослеживается не ранее 1480-90-х годов, во времена Ивана III, что было связано с обострением противоречий между государствами, когда в спорах с Литвой московские князья стали опираться на идею «всея Руси» как родовой вотчины Рюриковичей.
*- После завоевания Константинополя турками в 1453 году, епископ города, ставшего столицей Османской империи, сохранил свой титул и обрёл статус главы (этнарха) православных в Османской империи. В XIX веке, по мере обретения политической независимости от Османской империи православными странами Юго-Восточной Европы, пределы юрисдикции Вселенского патриарха сокращались, учреждались новые национальные церкви: среди прочих, и Церковь Эллады в 1850 году. Османская империя прекратила своё существование после Первой мировой войны. Константинополь, переставший быть столицей новой Турции в 1923 году, официально именуется с 1930 года İstanbul, а по-русски - Стамбул.
Начиная с 1920-х годов, при Мелетии II утверждается концепция, согласно которой Вселенскому патриарху принадлежат определённые прерогативы в отношении полноты Церкви, в частности, исключительная юрисдикция над всею православной диаспорой. Данная концепция, именуемая её противниками восточным папизмом, оспаривается некоторыми поместными Церквами, прежде всего, Московским патриархатом.
Из 223 Константинопольских патриархов лишь 95 скончались на своей кафедре (все они были избраны пожизненно), 35 вступали на кафедру дважды, восьмеро - трижды, трое - четырежды и трое - шесть раз. В 72-х случаях Патриархов низлагала светская власть или народ, 36 Патриархов бежали со своей кафедры, причем один из них дважды.
Во время Ферраро-Флорентийского собора Константинопольский патриарх согласился на унию с католической церковью. На практике это означало подчинение Православия Папе Римскому. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на статус детища той унии - Украинской греко-католической церкви. Её верховного архиепископа назначает Папа Римский. Точно то же предполагалось и в отношении Константинопольского патриарха.
В 1452 году уния была введена в действие. Таким образом, Константинопольский патриархат, как глава всех православных верующих, перешел под юрисдикцию Рима. Однако после захвата Константинополя в 1453 году, турки потребовали от иерарха отказаться от этой юрисдикции. Чтобы выйти из создавшейся ситуации они согласились рассматривать его исключительно в качестве главы православной общины Османской империи (теперь Турции). Константинопольский патриархат признал и это.
С тех пор в отношениях с западным миром он именовал себя Вселенским (Экуменическим) патриархом, т.е. главой православных, подчиненным Риму. На территории страны своего пребывания, т.е. в Турции, он был лишь главой одной из поместных церквей.
До поры до времени, Русская Православная церковь старалась закрывать глаза на эту коллизию, чтобы не усугублять ситуацию. Однако претензии Варфоломея I, развязывают РПЦ руки. Ей больше нет необходимости закрывать глаза на то обстоятельство, что в XV веке Константинопольский иерарх фактически совершил предательство по отношению к Православию и православным верующим. Что, подписав унию и перейдя в подчинение к Папе Римскому, он тем самым потерял свою легитимность.
После захвата Константинополя турками в 1453 году началась чехарда на т.н. патриаршем престоле:
Геннадий II Схоларий (1462-1463) (вторично)
После всей этой вакханалии патриархов Варфоломей I подталкивает РПЦ разрубить возникшую тогда коллизию, выступив с идеей реформы православного мира.
Патриарх Иереми́я II Трано́с (греч. ΠατριάρχηςΙερεμίας Β΄ Τρανός; 1530-1595) - Константинопольский патриарх в 1572-1579, 1580-1584 и 1587-1595 годах. Учредил патриаршество Русской церкви в 1589 году.
Халкидо́нский Собор, Четвёртый Вселенский Собор - созванный в 451 году императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ереси Евтихия – монофизитства.
Именно тогда было принято правило 28-е этого Собора, на которое ссылается Фанар, я приведу без знаков препинания, которых в ту эпоху просто не было: «…сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима праведно рассудив да град получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей Понтийской Ассийской и Фракийской и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей поставляются от вышереченнагосвятейшаго престола святейшияКонстантинопольския церкви каждый митрополит вышеупомянутых областей с епископами области должны поставлять епархиальных епископов как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено Константинопольским архиепископом по учинении согласнаго по обычаю избрания и по представлении ему онаго».
[Если прочитать этот текст внимательно и политически непредвзято, то получается, что Константинопольский архиепископ особыми правами над ВСЕМИ Православными Церквами явно не наделялся. Судя по логике того же текста сегодня Константинопольский архиепископ также утратил свои права, поскольку столицей православной империи явно не является и области указанные выше давно стали мусульманскими.
Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви. Авт.].
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://allbest.ru
Государство и церковь в России в XV-XVI вв.
Москва 2012
Во второй половине XV века государственная жизнь России претерпевает значительные изменения. Рушатся уделы, страна окончательно освобождается из-под гнета ордынских ханов и объединяется вокруг Москвы во главе с могущественным государем. Теперь внимание приковано к внутреннему благоустройству русской земли. Проводится система реформ и появляются подробные точные законы, значительно раздвигаются границы государства на восток и запад, устанавливаются связи с европейскими государями. После брака Ивана III с Софьей Палеолог, племянницей последнего греческого императора Константина Палеолога, на правах преемников к гербу московскому присоединяется герб Греческой империи - двуглавый орел.
С половины того же XV в. происходят важные изменения в церковной жизни Русского государства. С самого основания Русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, который был верховным пастырем и судьёю и сам избирал для неё первосвятителей из греков. В период монголо-татарского ига русские сами стали избирать митрополитов из своих соотечественников, однако только патриарх все так же имел право утверждать их в митрополитском сане, судить и надзирать. Теперь же русская церковь являлась независимой и постепенно прекращала всяческие сношения с патриархом, оставляя за собой решения обо всех внутренних изменениях.
В связи с этим заметно менялись отношения государственного и церковного аппарата. Прежде русский князь должен был слать послов к императору и патриарху Константинополя с просьбой назначить или утвердить выбранного митрополита и полностью принять их выбор. Поэтому дела церкви долгое время являлись отдаленными и неприкосновенными для русского государя, особенно когда митрополитом назначался грек, даже нерусский подданный.
Однако после обретения русской церковью самостоятельности, государь получил возможность контролировать Собор русских иерархов, как, прежде всего, своих подданных, а значит навязывать свою волю и согласие по любым вопросам.
Теперь митрополит находился в зависимости от князя, и все важные распоряжения совершал только с его позволения. Отношения между главою церкви и князем стали определяющими в отношения между церковью и государством. Духовная власть, так или иначе, использовалась для гражданских целей, для управления государством по указаниям государя. Эти отношения существовали в России и раньше, но теперь они окончательно оформились и утвердились.
Первым митрополитом русской православной церкви стал Иона, ставленник Василия II Он имел большое влияние на князя и всячески содействовал его внутренней и внешней политике. При участии митрополита Иона в Новгороде и Твери создаются промосковские партии, позже, благодаря которым Ивану III удалось легко подчинить эти земли.
Преемником митрополита Ионы стал архиепископ Ростовский и Ярославский Феодосий. После его восхода в митрополистский сан не раз совершались попытки обосновать новый порядок вещей в русской церкви, в связи с обретением ею независимости. Одной из важнейших проблем Феодосия было положение дел в мятежном Новгороде, отчаянно противившегося московской централизации. Он активно занялся оздоровлением нравственного облика приходского духовенства, ужесточая канонические дисциплины.
Например, вновь обязал овдовевших священников уходить в монастырь и совершать постриг. Тех же, у кого из вдовых священников обнаруживалась сожительница, а их всегда было не мало, Феодосий, согласно канонам, велел лишать церковного сана. Эти меры вызвали огромное возмущение со стороны низшего духовенства. От постоянных нападок и жалоб Феодосий окончательно разочаровался в своей реформе и, в 1464 году покинул митрополию, удалившись на покой в Чудов монастырь. На его место собором епископов при активном участии Ивана III был избран Филипп I, ранее возглавлявший Суздальскую кафедру.
При митрополите Филиппе снова начались волнения в Пскове и Новгороде. После смерти архиепископа Ионы в 1470 году был избран его преемник - Феофил, который вскоре должен был прибыть в Москву и принять сан. Однако от Борецких был выдвинут свой кандидат на архиепископство - монах Пимен, бывший ключник Ионы - жадный до власти и богатства, готовый немедленно прибыть на поставление к Григорию в Киев.
Однако на тот момент Константинопольский патриарх Дионисий уже признал Григория как митрополита всея Руси, а о Московских митрополитах не желал и слышать. Посему в Литву, Новгород и Москву отправились грамоты с требованием признания Григория законным митрополитом под Константинопольской юрисдикцией. Великий князь Иван III, пытаясь всеми силами удержать Новгород в своей власти и препятствовать его сепаратизму, написал в город послание, в котором сомневался в истинности Православия греков и объяснял необходимость перехода Русской Церкви к независимости от Константинополя.
В 1471 году Борецкие, добившись власти в Новгороде, заключают союз с великим князем литовским и польским королем Казимиром Ягеллоном. Казимир отправил в Новгород своего наместника и обещал «Господину Великому Новгороду» защиту от Московского княжества.
Только что вступивший в сан, архиепископ Феофил, боясь потерять свое место, тоже вступил в сговор с Казимиром. В Москве это признали государственной изменой и отступничеством от Православия. Теперь пришло время открытому противостоянию.
Также интересен следующий случай. Брак Ивана III с византийской принцессой Софьей Палеолог пришелся в годы управления Русской Церковью митрополитом Филиппом. Софья оказалась воспитанницей митрополита-кардинала Виссариона, и её поездку в Россию сопровождал, папский легат - кардинал Антонио Бонумбре. Согласно Папскому дипломатическому этикету при въезде в Москву необходимо было преднести латинский крест, в чем Иван III не хотел отказывать гостям. Однако митрополит Филипп был решительно против. Князю не оставалось ничего кроме как принять требования Филиппа: креста перед легатом не несли, а кардинала приняли только как частное лицо.
Следующим митрополитом после Филиппа в 1473 году стал Коломенский епископ Геронтий (1473-1489 годы).
В 1478 году интересен конфликт между новым митрополитом и Иваном III.
При освящении нового Успенского собора князь получил донесения, что Геронтий совершает крестовый поход против солнца. Иван III, веровавший, что идти нужно посолонь расценил действия митрополита как политический протест. После громкого скандала, князь в гневе запретил Геронтию освящать новые московские храмы. Через некоторое время, Собор взял на себя разбор крестового хождения и подтвердил правоту действий Геронтия.
Однако, Иван III желающий показать свою власть над церковью продолжал нападать на митрополита. В ответ Геронтий удалился в Симонов монастырь и заявил государю, что покинет кафедру, если великий князь не «побьет ему челом» и не прекратит принуждать к хождению посолонь. Так как практически все духовенство было на стороне митрополита, Ивану III оставалось только смириться и принести свои извинения Геронтию.
Примечательно то, что, несмотря на конфликты между князем и митрополитом, позиции последнего никак не изменились во время событий, когда решалась дальнейшая судьба России.
В XVI веке Русское государство было агарным, сельское хозяйство было самой развитой и прибыльной отраслью экономики. Следовательно, крупные землевладельцы имели возможность оказывать наибольшее влияние на политику, а их место и отведенная роль в управлении государством в основном зависела от их земельных владений. Безусловно, Русская Православная Церковь являлась одним из наиболее крупных землевладельцев за счет монастырей.
В XV-XVI веках в России монастыри переживали расцвет. В центре и на периферии государства строились сотни новых обителей. Некоторые историки полагают, что это связано с колонизированием монастырей слабозаселенных земель. Новые монастыри, окруженные неосвоенными землями и расположенные на самых границах различных княжеств, были очень притягательны для крестьян и простого люда, которые стремились сбежать от тягот бедности и жестокости владельцев и найти защиту у церкви. Благодаря этому, а также ореолу святости их основателей, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями. Князья, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой. Монастыри оказывали весомую помощь в территориальных спорах и других конфликтах с соседями. Помимо этого, святые основатели монастырей были моральной опорой в моменты выбора ими новых направлений политики или преемника.
Следовательно, мелкие князья с охотой способствовали подъему монастырей, предоставляли им всяческие льготы и судебную поддержку. Монастыри накапливали землю и богатство, собирая вокруг себя сотни крестьян, «сидевших» на этой земле. Стремительному обогащению монастырей способствовали и пожертвования верующих богачей. У состоятельных людей образовался своеобразный взгляд на грех и раскаяние. Многие уверовали, что любой грех возможно после смерти замолить чужой молитвой. Власть и преступление неотделимы, поэтому князья, особенно в преклонном возрасте, щедро дарили монастырям целые села, давали жалованные грамоты. Другие богатые землевладельцы также следовали их примеру. Из поколения в поколение они поддерживали отношения с «семейными» монастырями. После смерти главы семьи, для упокоения души усопшего наследники при разделе имущества выделяли обязательную долю в пользу монастыря, что также выделялось в нормах наследственного права. Пик пожертвований пришелся на конец XV века из-за эсхатологических верований в конец света, распространяемых из города в город.
В итоге, можно сказать, что рассматриваемый мной период является временем подъема монастырей. Некоторые постепенно превратились в крупных землевладельцев за счет помощи князей, другие же существовали в виде скитов и лесных пустыней. Всё это произвело большие изменения в статусе церковнослужителей, которые, фактически, становились феодалами, что отразилось на их духовном облике и взволновало церковные круги.
С точки зрения Ивана III монастырские земли оказывались бесполезными, что очень беспокоило его и верховную знать.
А потому верховная власть была не против забрать их себе и раздавать «служилым людям» в «кормление».
В 1478 г. по указу Ивана III, после завоевания Новгорода, прошла первая в русской истории секуляризация церковных земель Новгорода. Конфискованные у монастырей села были розданы, согласно летописи, во владение московским боярам. Через некоторое время, Иван III высказывал намерения повторить кампанию, но уже по всей страны, что и произошло на соборе 1503 года в Москве. Политика великого князя в отношении церковного землевладения вызвала масштабный церковно-политический конфликт между двумя партиями: нестяжателями и иосифлянами.
Безусловно, совершить насильное изъятие было невозможно. Применение таких мер как к Новгороду в отношении духовенства в Москве вызвало бы негодование и ярость населения. Именно поэтому, в отличие от Новгорода, в Москве князь пытался надавить на церковь убеждениями и обещаниями. Церковь должна была пойти на добровольную жертву в обмен на полное обеспечение деньгами из казны и хлебом из великокняжеских житниц. «Великий князь мог рассчитывать на успех задуманной секуляризации лишь при поддержке влиятельных духовных лиц, которым стал преподобный Нил Сорский. Строя свою апологию нестяжания, преподобный Нил Сорский исходил из обличения тех злоупотреблений, которые наличествовали на тот момент в области церковного землевладения» Сомин Н.В.
Теперь после того как у монастырей стали появляться обильные земли и богатства, монахи, поначалу ведущие жизнь уединенную и праведную, предавались стяжанию, собирали оброки с крестьян, просили и вымогали щедрые пожертвования у богачей и покровителей.
Противником преподобного Нила Сорского стал другой подвижник - преподобный Иосиф Волоцкий - игумен Успенского монастыря в Ламском Волоке. Иосиф Волоцкий называл монастырские богатства необходимостью и указывал на монастырскую благотворительность и жертвы, тем более что монастырские крестьяне, не смотря на все оброки, так или иначе жили лучше других. Как пример преподобный приводил Волоцкий монастырь, который в голодные годы содержал сотни голодных крестьян, приходивших отовсюду. Спасением и выходом Иосиф считал умножение строгостей.
Во второй половине XV века в Новгороде возникает религиозное движение, известное как ересь жидовствующих. Из малых сведений в летописях, посланиях архиепископа Новгородского Геннадия мы можем вывести, что жидовствующие отвергали как церковную иерархию так и монашество.
Они не поклонялись иконам и оскверняли их, не верили в таинство Евхаристии, отрицали Троицу и божественность Иисуса Христа. По их сомнение так же попадало бессмертие души. На самом деле эта ересь следовала из западных волнений, вызванных появлением там некоторых рационалистических учений, и преобразовалась согласно русской ментальности. Ересь являлась следствием пороков церковной братии и плохого устройства самого церковного аппарата как такового. Падение светской и церковной просвещенности достигло пика. Почти не было грамотных священников, как в центре так и на окраинах государства, даже в таких местах, как Новгород, где в XII веке была поголовная грамотность населения. русь православие монастырь церковный
В Новгороде к жидовствующим примыкали люди духовно строгие и нравственно выдержанные, которые и сами себя считали праведниками. Среди проповедующих жидовство не было охотников до власти или денег - в большинстве случаев, там были люди, почитаемые за свою строгость и всеми уважаемые. Поначалу даже великий князь Иван III неплохо относился к еретикам, пытаясь направить их стремления в своих целях: жидовствующие не противились секуляризации и помогали в её проведении, так как еретики, были также противниками стяжательства.
Ересь стала известна и получила свою горькую славу только в 1487 г., когда в Новгороде несколько священников стали высказываться против православной веры. С этого момента архиепископ Геннадий воззвал к борьбе с жидовствующими. Он настоял на созыве собора в 1488 г., и добился разрешения применять суровые меры наказания к нераскаявшимся еретикам. Однако за еритиков высказался великий князь и оказал им свое расположение, поставив в 1491 г. архимандрита Зосиму митрополитом Московским. Однако в 1494 году митрополит Зосима был отстранен и на его место пришел митрополит Симон. Это был человек твердых православных убеждений, но недостаточно смелый, чтобы пойти против прямых приказов Ивана III, а поэтому не сделавший ничего для преследования еретиков.
Дело Геннадия продолжил Иосиф Волоцкий. Он предпринял самые радикальные меры, чтобы добиться суда над еретиками. Иосиф приказал арестовывать всех подозреваемых и подвергать пыткам, чтобы выяснить зачинщиков и других участников.
Нестяжатели воспрянули вновь и усилили свои позиции после приезда в 1518 году с Афона Максима Грека для перевода церковных писаний. В своих сочинениях он говорил о необходимости того, чтобы церковь отказалась от своих земель. Его деятельность вызывала бурную реакцию иосифлян. С ним в борьбу вступил новый митрополит Даниил, последователь Иосифа Волоцкого.
Он был приближен к Василию III и оказывал помощь во внутриполитических делах. Находясь под покровительством царя, он имел достаточное влияние и в феврале 1525 года Максим Грек был арестован и после скорого суда приговорен к семи годам.
Нестяжатели понесли огромную потерю с устранением в 1531 году Вассиана Патрикеева. Вассиан не поддержал развод Василия III с женой Соломонией, а затем обличал предательство черниговских князей Шемячичей, которых Василий заключил в тюрьму во время переговоров, несмотря на данную ранее охранную грамоту. Вассиан вызвал гнев государя, против него были выдвинуты обвинения в ереси и колдовстве. После этого он был сослан в Волоколамский монастырь на «строгое послушание», где совсем скоро скончался.
На суд над Вассианом как свидетель должен был быть привлечен и Максим Грек, но митрополит Даниил провел открытый показной процесс, и Максиму прямо присудили участие в ереси и нестяжательстве. Многое из того, что было произнесено Вассианом, предписали ему. Реабилитация Максима Грека состоялась только в годы правления Ивана IV.
В середине XVI века бурным темпом развивалась поместная система, и правительство остро нуждалось в дополнительных пашенных землях. Из-за начавшихся реформ были необходимы свободные земли, большинство чернозема уже были розданы в поместья. Отсутствие освоенных плодородных земель значительно сдерживало рост поместной системы. Правительству оставалось только провести программу хотя бы частичной секуляризации церковных земель на Стоглавом Соборе. В церковной политике великих князей постоянно намечаются секуляризационные стремления, но большие результаты у государства появились в 50-е годы XVI века.
Православная вера всегда была господствующею в русском государстве; другие веры имели возможность существовать, только если не задевали прав господствующей Церкви и не оказывали влияние на её верующих. Сам государь приходится сыном православной Церкви и ее естественным покровителем и защитником.
Единственная борьбы, которую вела церковь - борьба с внутренней ересью и расколом мнений. Действия государей были направлены только против её отдельных представителей, но никогда против самой православной веры и Церкви.
Список литературы
1) Митрополит Макарий. Том 6. Состояние Русской Церкви от митрополита святого Ионы до патриарха Иова, или период разделения ее на две митрополии (1448-1589)
2) Ляхова Е. А. Российское государство и православная церковь в XV-XVII веке.
3) Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.
4 Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв.
5) www. rus - sky. com/history
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Строительство Успенского собора. Галереи, площадки и парапеты крылец Собора Покрова Пресвятой Богородицы. Начало строительства Собора святого Архистратига Михаила по приказу великого князя Ивана Калиты. Разрушение собора во время войны 1812 года.
реферат , добавлен 19.11.2012
Роль Православной Церкви в истории России; ее административная, финансовая и судебная автономия по отношению к царской власти. Реформа Петра I и духовный регламент. Превращение церкви в часть государственного аппарата, секуляризация ее имуществ в XVIII в.
реферат , добавлен 03.10.2014
Триумфальное шествие советской власти, первый период в истории Советского государства. Победа социалистической революции на фронте. Победа восстания в Москве, утверждение советской власти в национальных районах. Строительство Советского государства.
реферат , добавлен 07.12.2009
Исторические аспекты взаимоотношений церкви и государства в XVII – середине XIX вв. в России (Синодальный период). Анализ влияния реформ Александра II на взаимоотношения государства и церкви. Церковь и государство в России в пореформенный период.
курсовая работа , добавлен 15.06.2010
Поддержка православной церковью объединения земель вокруг Москвы, великокняжеской власти и создания централизованного государства. Флорентийская уния, ее значение. Рост авторитета Церкви после падения Константинополя. Критика и сторонники нестяжателей.
презентация , добавлен 04.12.2014
Партийная линия по отношению к религии и церкви в первые годы Советской власти. Идеологическая борьба против РПЦ и репрессии 1930-х г. Динамика открытия церквей и молитвенных домов в период потепления государственно-церковных отношений 1943-1948 г.
дипломная работа , добавлен 08.06.2017
Становление советской власти и ее влияние на русскую православную церковь. Гонение нового государства на религиозные организации во времена "Воинствующего безбожия". Государство и церковь во время Великой Отечественной войны и в послевоенное время.
курсовая работа , добавлен 18.01.2017
Особенности положения Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века. Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность. Гонения и изъятие церковных ценностей во время голода 1921-1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви и "фронтальная атака".
дипломная работа , добавлен 11.02.2013
Борьба за власть и утверждение Гоминьдана в Китае. Влиятельной оппозицией нанкинскому Гоминьдану оказалось движение за его реорганизацию, организатором которого выступил Чэнь Гунбо. В результате в стане было образовано новое Национальное правительство.
реферат , добавлен 24.01.2009
Образование государства у восточных славян и приобщение их к православию. Утверждение православия в государственной системе. Значение Крещения Руси в истории России, главные исторические предпосылки, предшествующие этому событию, его последствия.
После событий 11 октября стало понятно, что Константинопольский патриарх Варфоломей готов пойти на нарушение канонов ради получения под контроль Украины и создания там своей церкви
Принятие в одностороннем порядке в общение раскольников и деятельность на территории другой поместной церкви является грубейшими нарушениями апостольских правил. Издание Украина.ру анализирует, насколько неожиданным было решение фанарского (Фанар — исторический район, где расположена резиденция Константинопольского патриарха. — Ред.) Синода на примере двух соседних с Россией стран. УПЦ: Константинополь встал на путь беззакония, православие ждет раскол
Эстонский раскол
История эстонского церковного раскола началась еще в 20-х годах ХХ века. Тогда, во время смуты в России, Фанар принял в свою юрисдикцию Эстонскую епархию Русской церкви. Решение было принято Константинопольским патриархом Мелетием , которого называют идеологом ереси «восточного папизма»: именно он первым начал заявлять особые права Фанара на дарование автокефалии и решение спорных межцерковных вопросов.
В 20-х годах Русская церковь была ослаблена революцией и обновленчеством и не смогла противостоять Фанару в полной мере. Константинопольский престол тогда вовсю общался с обновленцами и пытался даже упразднить патриаршество в России, о чем пойдет речь ниже. Уже тогда Эстонская церковь под руководством Фанара нарушила церковные правила и вышла из Православной пасхалии — метода отсчета даты Пасхи, перейдя на григорианскую.
После присоединения Эстонии к СССР Эстонская православная церковь вернулась к Москве. Но с обретением государственной независимости страна опять захотела церковной независимости. Тогда же, в начале 90-х, в эстонском обществе расцвели националистические и русофобские настроения. Светские власти Эстонии, в свою очередь, стали культивировать подобные настроения.
В 1992 году епископ Корнилий (Якобс) направил рапорт Московскому патриарху Алексию с просьбой вернуть дарованную в 1920 году автономность церкви. Рапорт был удовлетворен, при этом епископ Корнилий был назначен правящим архиереем. Однако после прошедшего Собора ЭПЦ нашлось множество недовольных недостаточной самостоятельностью: в частности, возмущение вызвал тот факт, что правящий архиерей был назначен из Москвы.
Служба по делам вероисповеданий МВД Эстонии опубликовала «Заключение по Уставу Эстонской Православной Церкви», в котором было указано: «Рассматриваемый устав Эстонской православной церкви не обеспечивает православным права свободного самоопределения и самоуправления, а оставляет эти права за Патриархом Московским и всея Руси». Все, что нужно знать о томосе. Видеосправка
В регистрации отказали, и еще многие годы церковь существовала нелегально.
В 1993 году в Пюхтицком монастыре проходил Поместный собор Эстонской апостольской православной церкви, на котором присутствовал и патриарх Алексий . На Соборе патриарх даровал томос об автономии церкви, который Собор принял от Алексия с благодарностью.
Но параллельно проходило некое «расширенное собрание Синода ЭАПЦ», которое состояло из «граждан Эстонской республики» и заявило о стремлении возродить и так имеющуюся ЭАПЦ, но в независимом от Москвы формате. Председательствовал на собрании глава Стокгольмского синода, относящегося к Константинопольскому патриархату, протоиерей Николай (Суурсеет ).
В результате эстонские власти приняли к регистрации документы новой ЭАПЦ, поданные через Стокгольмский синод. Попутно светские власти развернули кампанию с требованием переименования ЭАПЦ Московского патриархата. Каноническую церковь называли «рукой Москвы», «русскими предателями» и «последним остатком сталинской тирании» — это знакомые нам по украинской пропаганде лозунги.
В 1994 году премьер-министр Эстонии направил к Константинопольскому патриарху Варфоломею письмо следующего содержания: «Просим утвердить созданную в 1923 году и аннулированную в оккупационный период каноническую связь между Константинопольским патриархатом и приходами ЭАПЦ». И в феврале 1995 года в Таллин прибыли двое митрополитов Константинопольского патриархата: Мелитон и Иоанн . Через них президент Эстонии Леннарт Мери обратился к Варфоломею с просьбой принять раскольничью ЭАПЦ в юрисдикцию Фанара.
В 1995 году Варфоломей обратился к эстонским верующим: «Даже если бы воспоминания о советском периоде могли в будущем изгладиться из памяти, мы хорошо знаем, что размеры и мощь русского гиганта будут казаться Эстонии угрожающе опасными. Поэтому мы понимаем некоторые имевшиеся опасения, что если вы, православные эстонцы, будете продолжать находиться в зависимости от Русского патриархата, то вас будут считать чуждыми эстонскому обществу и даже сотрудниками опасного соседа» .
В декабре 1995 года патриарх РПЦ направил письмо к президенту США Биллу Клинтону с просьбой «сделать все возможное для устранения вопиющей несправедливости… со своей стороны вы окажете максимальное воздействие на правительство Эстонии в деле нормализации положения Церкви в этой стране в соответствии с ее законами и общепринятыми нормами прав человека». Однако просьба не была услышана. Агенты раскола: Как и с какой целью Госдеп США разрушает православие
20 февраля 1996 года Синод Константинопольского патриархата тайно возобновляет действие томоса 1923 года и признает свою церковную структуру, параллельную канонической ЭАПЦ. О решении стало известно только через два дня из европейских и эстонских СМИ. В решении была такая формулировка: «Вселенский патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского патриархата» . Как видно, уже тогда Фанар не смущался нарушением отделения Церкви от государства.
Местоблюстителем, то есть представителем патриарха в новой церкви, был назначен архиепископ Карельский и Финляндский Константинопольского патриархата Иоанн (Ринне) . Разговоры о независимости Эстонской церкви велись только чтобы сделать церковь независимой от Москвы, но не от Стамбула.
23 февраля 1996 года Синод РПЦ принял решение временно разорвать евхаристическое общение с Фанаром. Однако уже в апреле общение было возобновлено под давлением других Поместных церквей, которые призывали разрешить конфликт. Было принято положение о сосуществовании на одной территории церквей двух патриархатов, что уже было нарушением правил. Однако множество споров и конфликтов так и остались неразрешенными. Киевлян сгоняют на воскресный молебен за автокефалию
Лишь в 2002 году, с приходом к власти нового президента Эстонии, удалось добиться регистрации ЭАПЦ Московского патриархата. И это притом, что прихожанами ЭАПЦ МП были около 40 000 прихожан из всех 55 000 православных Эстонии. Численный перевес верующих канонической церкви не тревожил власти. До сих пор ЭАПЦ МП вынуждена арендовать храмы, которые и так принадлежат ей, у властей Эстонии.
Финляндский раскол
Еще одна история экспансии Константинопольского патриархата — это история так и не полученной Финляндской православной церковью автокефалии.
После революции 1917 года и обретения Финляндией независимости в ней, так же как и в Эстонии, расцвели национализм и русофобия. Стали раздаваться требования о создании независимой от Москвы церкви. В это время в Москве новоназначенный патриарх Тихон не мог полноценно заниматься решением проблем церквей, оказавшихся за рубежом.
В 1918 году в Выборге было принято решение о создании автономной Финляндской православной церкви. Хоть она и признавала верховенство Московского патриарха в ряде вопросов, в том числе и в назначении архиепископа, в ее руководстве были люди, склонные к отделению от Москвы. Хотя были и противники этого, например, архиепископ Финляндский и Выборгский Серафим (Лукьянов) . В том же году Финляндский Сенат, светская власть в стране, утвердил «Положение о Финляндской православной церкви», согласно которому дела церкви решались правительством и созданным им Церковным управлением. Властью проводился активный курс на автокефалию и независимость от Москвы. УПЦ: С 2014 года на Украине раскольники захватили более 50 православных храмов
В 1919 году на специальном церковном Соборе было принято решение о курсе на автокефалию Финляндской православной церкви. Однако, так как условия для этого еще не сложились, было решено требовать от Москвы максимальной автономии.
В 1921 году ФПЦ обратилась к Константинопольскому патриархату с просьбой о принятии под омофор, несмотря на полученный в том же году от Московского патриарха Тихона томос о признании автономной ФПЦ в составе Московского патриархата. Однако в 1922 году патриарха Тихона арестовали, и ФПЦ направило обращение к Константинопольскому патриарху Мелетию о принятии в свою юрисдикцию, на что Фанар ответил согласием.
Синод РПЦ выдвинул требование о «возвращении церковных дел в Финляндии в их законное положение», однако требование не было удовлетворено.
Все это время Церковное управление проводило политику финнизации: службы переводились на финский, Церковь перешла на григорианский календарь. Сохранивший верность патриарху Тихону архиепископ Серафим (Лукьянов) подвергался гонениям со стороны властей.
В 1923 году на Фанар была направлена финская делегация в составе депутатов Сейма профессора Эмиля Сетяли , представителя Церковного управления Сергея Солнцева и эстонского протоиерея Германа (Аава) , которые обратились к патриарху Мелетию с просьбой о даровании автокефалии. Патриарх Мелетий 6 июня 1923 года даровал только широкую автономию, по той причине, что условия для автокефалии пока что не были созданы. Решение об автономии было названо временным, до разрешения ситуации в России.