Религиозная культура - это особая сфера культуры, совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозное значение и смыслы продуктах, передаваемых и освоенных новыми поколениями 1 . Определяющим в содержании религиозной культруы является религиозное сознание.

В религиозной культуре выделяются две части. Первую ее часть составляют сакральные тексты, различные элементы культа, теология и др. Здесь вероучение выражается непосредственно, напрямую.

Другая ее часть - философские идеи, моральные принципы, произведения искусства, которые исторически вовлекаются в церковную жизнь, ее религиозно-духовную и культурную деятельность.

В разных религиях и религиозных конфессиях религиозная культура имеет свои специфические особенности. Выделяют религиозную культуру родоплеменных религий, индуистскую, конфуцианскую, синтоистскую, буддийскую, христианскую, исламскую, культуру нетрадиционных религий и т.п. Религиозная культура в большей или меньшей степени оказывает внимание на светскую культуру.

Религиозная культура включает такие существенные компоненты, как религиозная мораль, религиозная философия и религиозное искусство.

Важнейшим элементом религиозной культуры является религиозная мораль. Она представляет собой систему нравственных норм, представлений, понятий, заповедей, чувств, которые накоплены соответствующим религиозным содержанием. Сердцевиной религиозной морали является вера. Религиозная мораль предписывает и принципы отношений к священным предметам и явлениям, всему комплексу элементов, освящаемых данной религией. Кроме того, утверждаются правила и нормы отношений людей друг к другу и обществу. Нравственные предписания, касающиеся всего священного, определяют все другие моральные отношения, в частности отношения между людьми. Религиозная мораль включает предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее прихожанам. Сюда же включены и нормы, которыми верующий должен руководствоваться в миру (во внерелиги- озных сферах).

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах и конфессиях. Это обусловлено, прежде всего, тем, что они формировались в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В религиозной морали требования нравственности считаются повелениями Бога, который создал человека и предопределил его моральное назначение. Так, согласно иудейско-христианскому учению моральные заповеди были получены пророком Моисеем непосредственно от самого Бога на горе Синай. Отсюда вытекает убеждение религиозной морали, что нравственные требования вечны, установлены раз и навсегда, т.е. имеют внеисторический характер и по-своему содержанию совершенно не зависят от общественных условий жизни людей. Они представляются в виде идеальных принципов, противостоящих земной практики и материальным интересам людей.

Религиозная мораль отражает социальное бытие людей в различных общественных системах, нравственные нормы поведения и мотивы разных слоев общества. В ней разъясняются общечеловеческие вопросы бытия - о смысле жизни, о добре и зле, о чести и совести, о страдании и сострадании. Религия как бы задает определенный моральный Абсолют. Однако история общественного развития, практические результаты, вытекающие из установок религиозной морали, не всегда однозначны.

Церковь активно пытается нравственно воздействовать не только на верующих, но и на все общество, активно пропагандируя ценности, признаваемые ею как базовые, претендуя на роль главного арбитра в моральных вопросах. Такая ситуация обусловлена еще и тем, что стремительное техническое и социальное развитие в настоящее время не подкреплено общепризнанными и обязательными моральными нормами. Нравственные оценки происходящего основаны на зыбких критериях сиюминутной пользы, выгоды, индивидуальной свободы. Человеческая жизнь теряет ценность. В связи с этим католическая церковь энцикликой Павла II осудила все виды убийства (смертную казнь преступников, аборты, эвтаназию). В энциклике Павла II упоминаются такие серьезные аргументы, как судебные и врачебные ошибки и злоупотребления, отказ человека от ответственности за свою и чужую жизнь. Но главным доводом все же является тезис о том, что страдание «принадлежит трансцендентному в человеке: это одна из тех точек, в которых человек выходит за пределы самого себя и приближается к Богу». Лишение человека страдания, ограждение его от лишних мук является якобы препятствием для его соединения с божеством, не дает ему познать настоящей радости на «том» свете.

Таким образом, церковь поднимает действительно важные моральные проблемы, которые общество не готово решить. Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброжелательности как к естественному добровольному и бескорыстному устремлению души. Об этом говорили выдающиеся подвижники христианской Церкви Иоанн Златоуст и Григорий Богослов. «Всякое доброе дело, - учил Иоанн Златоуст, - сделанное по принуждению, теряет свою награду». «Человек должен всегда делать добро», - писал Григорий Богослов.

Подобные идеи обусловили присущую почти всем религиозным конфессиям деятельность, благотворительность. Подавляющее большинство верующих не ради так называемого «страхового взноса» во имя спасения души, но по бескорыстному нравственному побуждению во имя любви к людям, к ближнему занимаются благотворительностью.

Таким образом, религиозная мораль содержит в своем потенциале возвышенное нравственное подвижничество, которое стимулирует не столько уход от мира во имя собственного эгоистического спасения, сколько способствует к проявлению высоких образцов моральной деятельности. Тысячелетнее воздействие религиозной морали на духовный мир и нравы людей все же не устранило из жизни народов мира пороки, преступления и войны. Одни лишь вера и Церковь не в состоянии противостоять соблазнам, несправедливости, злобе и агрессии. Опыт истории морали показывает насущную необходимость совместных усилий Церкви и светских учреждений, верующих и неверующих в противостоянии несправедливости и злу.

Предлагаю конспект первого урока в 8 или 9 классе (в разных школах по-разному начинают изучать "Духовное краеведение Подмосковья"). В презентацию нужно включить фото храмов и монастырей, расположенных в Вашем районе (области). Обязательно использую музыку (колокольный звон, духовные песнопения, в исполнении С.Копыловой).

Скачать:

Предварительный просмотр:

Конспект урока

Предмет: Духовное краеведение Подмосковья

Тема: Часть 1.О предмете «Духовное краеведение Подмосковья» (История и культура религии (Православие).

Урок 1. «Что такое «религиозная культура»?

(Первый ознакомительный урок по предмету)

Класс 8, 9

Подготовила Киселева Н.И. , МОУ Дубровицкой СОШ Подольского района, Московской области

2011 год

Цель: познакомить учащихся с основными понятиями предмета.

Задачи урока:

1. способствовать формированию у учащихся правильных и высоконравственных представлений о вечных ценностях;
2. дать учащимся представление о духовном мире человека, достойном подражания;
3. расширить знания о духовном наследии Подольского района;
4. познакомить с произведениями литературы, музыкальными произведениями, проникнутыми духом Православия;
5. воспитание души ребенка через святыни Родины.

Основные понятия: Краеведение. Подмосковье. Духовность. Культура. Добро и зло. Вера в Бога. Любовь к ближним.Любовь к Отечеству. Этические нормы. Ценности жизни. Культурный человек. Историческая память. Православное христианство. Религия.Богословие. Религиозная культура. Духовная культура. Духовное краеведение Подмосковья.

Оборудование:

1. Мультимедийный проектор для демонстрации презентации по теме.
2. УМК Л.Л. Шевченко «Духовное краеведение Подмосковья», иллюстрации учебника №№ 1-9.
3. Музыкальное сопровождение: колокольный звон, песни Л.Копыловой, Ж.Бичевской.

Подготовительная работа: создание мультимедийной презентации;

Подбор музыкального сопровождения;

Подготовка раздаточного материала «Цитаты из Библии».

План проведения урока.

1.Вступительное слово учителя, обращение к детям, приглашение совершить заочное путешествие по земле Подмосковья.

2.Объяснение нового материала. Работа с понятиями.

3. Закрепление материала.

4. Подведение итогов и домашнее задание.

Ход урока.

1.Вступительное слово учителя, обращение к детям, приглашение совершить заочное путешествие по святой земле Подмосковья.

От «Духовного краеведения» - к гармонии в душе.

Слайды 1-2

Ребята, в этом году вы начинаете изучать новый предмет «Духовное краеведение Подмосковья». Я очень надеюсь, что вы, как и ваши старшие товарищи, очень скоро поймете, что это не просто интересный предмет, который объединяет историю, литературу, музыку, живопись, богословие, но и очень нужный. Это один из немногих учебных предметов, в основе которого лежит не столько получение определенной суммы знаний по истории христианской православной культуры, сколько развитие души, формирование человеческих и патриотических чувств на примерах славного духовного наследия наших предков.

Вот некоторые высказывания ребят:

Уроки «Духовного краеведения» помогли мне поверить в бога, я стал лучше разбираться в душевном состоянии людей и после каждого урока обретаю душевное спокойствие и благополучие.

Уроки «Духовного краеведения» помогли мне узнать о боге больше, чем я знал раньше, о храмах Подмосковья, о святых, их поступках, о притчах, о служении церкви и о своем внутреннем мире;

Узнал много нового, я даже не предполагал, что то, о чем мы говорим на уроках, поможет мне в жизни. Я избежал множества ошибок благодаря беседам и фильмам, которые мы смотрели на уроках.

Я стал духовно богат, добрее ко всему, узнал об истории русской православной культуры.

Я много узнал о нашем родном крае, смог полюбить этот предмет: мы смотрели фильмы, учили стихи, читали притчи и даже успели побывать в Троице-Сергиевой Лавре. Я хотел бы, чтобы и в следующем году был такой замечательный предмет, и мы бы смогли посмотреть на другие храмы.

Я обогатил свою душу духовными знаниями, изменил свой образ жизни, посмотрел на мир по-другому и очень сильно изменился, пересмотрел свои взгляды на мир, религию и другие вещи.

Эти уроки учат добру и милосердию. Хотелось бы, чтобы в следующем году эти уроки продолжались.

Эти уроки мне помогли лучше понять то, на чем держится христианская религия, что есть добро и зло. Это скорее не уроки, а разговор с учителем.

Меня, взрослого человека, этот предмет тоже сделал духовно богаче, чище. Я люблю то, что преподаю вам. Надеюсь на то, что моя любовь к предмету и к вам, вера в Бога и в вас, надежда на взаимопонимание и сотрудничество помогут нам стать еще лучше. Приглашаю вас в увлекательное путешествие в прошлое, чтобы наше настоящее и будущее было счастливым.

2.Объяснение нового материала.

Слайды 3-6

Мы сегодня познакомимся с многими новыми для вас понятиями и терминами. Это будет первой ступенькой на нашей лестнице познания и подъема вверх над собой сегодняшним.

Краеведение – это знание о крае (стране, городе, поселке) .

Объектом изучения духовного краеведения является история христианской православной культуры.

Историческая память - это сохранение и передача потомкам знаний об истории своего Отечества, культуре, вере (религии), родословии семьи и их отражении в традициях и правилах жизни.

Религиозная культура - это традиции жизни и почитания людьми Бога, сложившиеся под влиянием их религии и отражаемые в материальных объектах, произведениях религиозного искусства.

Религия – это « благочестие, набожность, святыня» - это вера в Бога и почитание его человеком.

Богословие – это теология или учение о Боге.

Как вы думаете о ком идет речь, каким словом можно охарактеризовать человека, обладающего следующими качествами: он любит свое Отечество, почитает память своих предков, сохраняет святыни родной земли, проявляет добрую заботу о всех людях, как о своих ближних, делает все, чтобы сохранить этот прекрасный мир. Конечно же, это культурный человек .

Много или мало таких людей вокруг нас? Но я убеждена в одном:уроки «Духовного краеведения» способствуют тому, чтобы их было больше.

Вот сегодня мы и постараемся это доказать.

Человек, страна живут в трех измерениях: прошлое, настоящее и будущее. Именно поэтому мы сегодня будем говорить об уроках прошлого, о фактах настоящего и загадках будущего. Хватит ли у нас мудрости извлечь уроки из прошлого?

В истории христианства были разные периоды. Как вы думаете о каком времени идет речь?

А) Начались гонения на православие. Грабили и уничтожали храмы, вместо церквей открывались клубы, зерносклады, а священнослужители отправлялись на каторги и ссылки, или даже расстреливались. Произошла подмена жизненных ценностей: вместо духовного – материальное благополучие. (1917 год) .

Б) На рубеже этих веков человечество снова возвращается к вере. Однако, в этом веке страшно то, что человек перестает узнавать самых близких людей: соседа, брата, а порой и своих детей и родителей.

(на рубеже 20 и 21веков)

А какие факты настоящего мы с сожалением констатируем? Низкий уровень культуры.

Проблемный вопрос: Что можно противопоставить этому? - Только возвращение к своим истокам как святому целительному источнику. Как научить вас, наших детей, выстоять в таких непростых условиях? Как научить найти источник нравственных ориентиров, моральных ценностей, как отличить добро от зла? Христианин все это находит в духовном религиозном мировоззрении, в данных Богом нормах и правилах, которые называются заповедями. А главная книга для него – «Библия».

Мы с вами счастливые люди, потому что мы на уроках «Духовного краеведения» прикоснемся к высокому духовному началу православия, как одной из мировых религий.

Уроки «Духовного краеведения» помогут нам разгадать и загадки будущего. Потому, что мы с вами узнаем, что человек приходит на эту землю для свершения добрых дел, для познания самого высшего смысла христианской веры: после суда божьего по делам нашим земным возможно воскрешение из мертвых.

А великие русские поэты помогут нам найти ответ на главный вопрос:

В чем смысл жизни человека?

Послушайте стихотворение А.С Пушкина «Дар напрасный…» и ответ ему митрополита Филарета.

Слайд 24

Александр Пушкин

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью

Из ничтожества воззвал,

Душу мне наполнил страстью,

Ум сомненьем взволновал?...

Цели нет передо мною:

Сердце пусто, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум.

Митрополит Филарет:

Не напрасно, не случайно

Жизнь судьбою мне дана;

Не без правды ею тайно

На тоску осуждена.

Сам я своенравной властью

Зло из тайных бездн воззвал,

Сам наполнил душу страстью,

Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, забвенный мною,

Просияй сквозь сумрак дум,

И созиждутся Тобою

Сердце чисто, светел ум.

Проблемный вопрос: Что помогает человеку найти смысл жизни, во имя чего человек способен возвысить свои добрые качества? – Вера в Бога, жизнь с Богом, служение Богу, Отечеству, людям, своей семье.

Слайды 7-9

Разговор о семье. О Дне семьи, любви и верности, о Благоверных князьях Петре и Февронии Муромских.

Семья для христианина тоже храм, только меньший.

«Неразлучные» учат нас беречь свою любовь, а преподобный Иосиф Волоцкой учит жить так, чтобы нам было хорошо там, где мы есть, а главное, чтобы с нами было хорошо другим.

Слайды 10-23

Мы с вами живем, работаем, учимся, творим в Подольском районе. Совершим заочное путешествие по православным святым местам Подолья.

Поговорим о храмах, об иконах и о святых, в честь которых названы храмы.

Слайд 25.

А теперь мне хотелось бы поговорить с вами о главной книге христиан.

Проблемный вопрос : Какие христианские добродетели проповедует Библия? Давайте откроем эту великую книгу.

Цитаты из Ветхого Завета .

Д оброе имя лучше большого богатства, а добрая слава лучше серебра и золота.

Г лупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его.

Н ачало всякого дела - размышление, а прежде всего действия – совет.

П усть хвалит тебя другой, а не уста твои, чужой, а не язык твой.

Н е отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать это.

Н е будь скор языком твоим; ленив и нерадив в делах твоих… Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании.

Н е обращай алчных взоров на достояние ближнего твоего. Почитай отца твоего и мать твою.

Н е произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Н е скоро совершается суд над худыми делами: от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

С лушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится.

3.Закрепление изученного материала

Ребята, откройте учебник на стр.10. Выполним задание №4.

Кто не хочет, чтобы его окружали именно такие люди? Какая бы замечательная жизнь была у нас, если бы все жили по христианским заповедям.

Буква Л славянского алфавита обозначает целое слово «люди», а буква М – «мыслете». Так будем же мыслить, размышлять, а главное принимать в свою душу эту вековую мудрость.

Христианская религия на примерах жизни своих преданных служителей, монахов учит нас жить для людей.

Сергий Радонежский оставил такое завещание своим ученикам: «нужно иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную, единомыслие друг к другу хранить»

Слайды 26- 28. Послушайте, пожалуйста, песню «Родник» в исполнении Жанны Бичевской. Подумайте, поразмышляйте над ее словами, полюбуйтесь великолепными святыми источниками и храмами. Это наше наследие, наше духовное и культурное богатство, которое нам завещано сохранить.

Слайд 29. Я желаю всем вам найти свою дорогу к своему храму и обязательно зажечь в чьем-то сердце огонек. Возможность зажечь свечу есть у каждого. Учитель – в душе ученика, врач – в душе пациента, строитель – в душе благодарного жильца построенного им дома, художник и музыкант – в душах своих поклонников. Представьте себе, как будет много света и душевного тепла.

4.Подведение итогов урока: Вы услышали сегодня много нового, но еще больше вам предстоит узнать в этом году. Мыслите, думайте, рассуждайте! И тогда вам будет интересно на уроках.

Задание на дом: Работа над расширяющим информационным блоком «Наше наследие» стр.10; задание 5 стр.11

Религиозная культура – часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная удовлетворять эти запросы. Включает компоненты: художественное творчество: религиозную живопись, ваяние и зодчество, литературу, музыку, публицистику и пр.; научно-просветительскую деятельность: религиозные учебные заведения, библиотеки, издательства и т. п.; философскую и политическую мысль: религиозную философию, религиозные политические системы и партии; мораль: религиозные нравственные поучения.

Религия – мировоззрение и мироощущение, соответствующее поведение и действия, основанное на вере в существование Бога или богов, сверхъестественное; одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Основные элементы религии: вера в Бога (существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека), эмоциональное отношение к Богу, вероучение (священные тексты и их толкования), религиозный культ (личное обращение к Богу в молитвах, коллективные богослужения, обряды, символика), организация верующих (церковь).

Ранние формы религиозности. Анимизм – вера в существование душ и духов, в потусторонние существа. Магия – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит вера в сверхъестественную возможность человека особым образом воздействовать на действительность. Тотемизм – вера в сверхъестественную родственную связь человека с животными или растениями. Фетишизм – вера в сверхъестественные свойства предметов.

Буддизм – одна из трех мировых религий. Возник в Древней Индии в VI-V в. до н.э. Основатель –Гаутама, Шакьямуни, после «просветления» ставший Буддой. Распространен в Юго-Восточной и Центральной Азии. В буддизме нет Бога как творца и высшего существа. В III веке до н.э. буддизм становится официальной религиозно-философской системой, а затем, распавшись на два крупных направления – Хинаяну ("малая колесница", или "узкий путь") и Махаяну ("большая колесница", или "широкий путь") – распространяется далеко за пределами Индии.

Будда родился в семье царя одного из государств на территории современного Непала; при рождении получил имя Сиддхартха Гаутама. Согласно легенде, отец изолировал сына от несчастий, страданий и зла внешнего мира, окружил роскошью. Во время четырех тайных прогулок за пределами дворца Сиддхартха увидел немощного старика-прокаженного, похороны умершего и нищего монаха-отшельника. Он узнал то, что раньше ему было неведомо: на свете существуют болезни, старость и смерть – и решил посвятить свою жизнь избавлению человечества от бед и страданий и в 29 лет пошел искать истину. Учился у многих мудрецов и отшельников, стал практиковать медитацию и аскетический образ жизни. Однако такое существование, как и предыдущая жизнь в роскоши, не дало ему понимания истины. Однажды ночью, когда он сидел под деревом бодхи (род смоковницы), на него снизошло просветление, понимание сути всех вещей и явлений. Сиддхартха выбрал «золотую середину», умеренность во всем: не нужно отказываться от желаний, но и нельзя им потакать. Под именем Будды, что значит «просветленный», «пробужденный», он пустился в путь, проповедуя свое учение.

Четыре благородные истины: 1) существуют страдание; 2) его причина - в вожделении; 3) прекратить страдание можно, прекратив вожделение; 4) к освобождению от страдания ведет восьмеричный путь. Центральная идея – человек способен разорвать цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания, достигнуть нирваны. Нирвана ("остывание, угасание") – состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения; в отличие от брахманской мокши, не знает социальных границ и варн; переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире.

Каждый может достичь нирваны и стать Буддой пройдя восьмеричный путь: 1) праведная вера; 2) истинная решимость; 3) праведная речь; 4) праведные дела; 5) праведная жизнь; 6) праведные мысли; 7) праведные помыслы; 8) истинное созерцание. . Достигшие нирваны не умирают, становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником, помогающим людям.

Христианство самая распространенная мировая религия (1,5-2 млрд. человек). Возникло в I в.н.э. в Палестине на территории современных государств Израиля, Сирии и Иордании. Палестина представляла собой объединение государственных образований, самыми крупными были Галилея, Самария и Иудея. С 6 г. н. э. в Иудее и Самарии правили римские наместники – прокураторы. Синедрион - совет, состоящий из жрецов и представителей знати во главе с первосвященником, был существенно ограничен в правах и находился под полным контролем римлян. Палестина (особенно Иудея с Иерусалимом) была официальным центром иудаизма – единственной в мире в те времена религии, достигшей уровня монотеизма.

Истоки христианства – 1. экономический и политический кризис; 2. интерес к магии, гаданиям, мистической практике восточных религий; 3. иудейское сектантство возникло вследствие раскола между народом и его верхушкой (фарисеями и саддукеями).

Основные идеи иудаизма принятые в христианстве. Эсхатология – учение о «конце мира» и его последующем обновлении вместе с последним Судом над всеми, когда-либо жившими; мессианство – вера в божественного Спасителя – «царя из рода Давидова», который совершит этот переворот и устроит Иудейско-Израильское царство; хилиазм – учение о наступлении тысячелетнего царства Спасителя.

Иисус – Бог-Сын, явившийся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни. Он совершенный бог и совершенный человек.

В 325 г. вышел эдикт о равноправии христианства с другими религиями, а в 391 г. христианство признано единственной официальной религией Римской империи.

Вселенские соборы – собрания высших церковных иерархов, делегаций христианских поместных соборов по вопросам вероучения, унификация, придание единства христианскому вероучению (325 -1054 гг.).

Таинства – семь богоучрежденных священных действий, в которых верующим сообщается благодать Божия (прощение грехов, возрождение к жизни во Христе, исцеление от недугов). 1. Крещение – символ принятия человека в лоно церкви и крещения Христа в реке Иордан. Совершается священниками путем полного погружения человека в купель с водой (иногда обливание или окропление). Человеку прощается первородный грех и совершенные до этого взрослым грехи, дается новое имя. 2. Миропомазание – нисходит благодать Духа Святого, миром крестообразно помазывает лоб, грудь, глаза, уши, уста, руки и ноги. 3. Священство совершается над поставляемым во диакона, пресвитера (священника) и епископа за литургией путем рукоположения – хиротонии. 4. Причащение - верующие причащаются хлебом и вином на главной службе Православной церкви – литургии. 5. Покаяние (исповедь) – исповедание грехов в присутствии священника перед крестом и евангелием. 6. Брака – создание семьи как домашней Церкви. 7. Елеосвящение (соборование) – раз в год, независимо от состояния здоровья, обычно в дни Великого поста, прощаются все неумышленно забытые грехи и неблагочестивые поступки, которые сам «болящий» таковыми не считал.

Библия – собрание древних текстов, Священное Писание.

Ветхий завет – канонизированные в христианстве и иудаизме древние тексты, созданные во II – I вв. до н. э. на древнееврейском и арамейском языках и объединяет мифы: 1) о сотворении мира («Шестоднев»); 2) сказания о праотцах и пророках, через которых Бог давал людям духовное откровение.

Тексты «Ветхого завета» делятся на три цикла: 1) Тора или Пятикнижие;

2) пророки – древние хроники и собственно пророческие сочинения; 3) писания – религиозная лирика, афоризмы, назидательные повести, хроники и др.

Естественные требования человеческого общежития, изложенные в ветхом завете: пусть не будет у тебя других богов, кроме меня; не сотвори себе кумира; не произноси напрасно имени Бога; шесть дней трудись, а седьмой посвяти Богу своему; почитай отца и мать свою; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не лжесвидетельствуй; не пожелай жены ближнего, всего того, что не принадлежит тебе.

Семь смертных грехов: гордыня, жадность, блуд, зависть, чревоугодие, разрушительный гнев, лень.

Новый завет – часть Священного писания на древнегреческом языке и признаваемая только христианами: 1. Евангелия (благие вести) от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. 2. Деяния апостолов – жизнь после вознесения Христа. 3. Послания апостолов – Иакова, Петра, Иоанна, Иуды, Павла. 4. Откровения Иоанна Богослова.

Христианские догматы. 1. О Троице, единосущии, личного бытия ипостасей Святой Троицы; каждая ипостась характеризуется всеведением, вездесущностью, всемогуществом, возрождением, творением, святостью, способностью очищения от греха людей, промыслительным действием в мире, совершением чудес, предсказанием будущего и т. д. 2. Бог Отец не имеет для Себя причины. 3. Бог Сын рожден от Отца «прежде всех век», всегда существовал наравне с Богом Отцом. 4. Бог Дух Святой предвечно исходит от Отца, пребывает в Сыне, ниспосылается в мир как Утешитель от Отца Сыном. 5. Христологические, касающиеся личности Иисуса Христа. 6. Мариологические, определяющие статус Божией Матери. 7. Хамартиологические, содержащие учение о грехе. 8. Сотериологические, содержащие учение об искуплении и спасении человека. 9. Эсхатологические, содержащие учение о Страшном Суде и конце света. 10. Экклесиологические, раскрывающие учение о церкви и пр.

В 1054 г. произошел раскол между восточным и западным христианством (Схизма). Центр православия – Византия, Константинополь, католицизма – Рим.

Обязанности православного христианина: отмечать воскресные и праздничные дни; в воскресенье и праздники посещать церковь и принимать участие в богослужениях; придерживаться установленных Церковью постов; по меньшей мере один раз в год (в Великий пост) исповедоваться и причащаться Святых Даров; Не совершать свадьбы в запрещенное Церковью время.

Основу вероисповедания составляет: 1) Священное Писание (Библия) как «боговдохновенное», написанное при содействии Святого Духа; 2) Священное Предание (правила «святых апостолов»; Постановления семи Вселенских и некоторых поместных соборов, писания «мужей апостольских», творения отцов церкви II - VIII вв.).

В ходе Реформации в Европе от католицизма отделился протестантизм. Реформация – общественное движение в Западной и Центральной Европе XVI в., носившее ярко выраженный антифеодальный характер, которое приняло форму борьбы против католической церкви. Идеологами и руководителями Реформации были М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер.

Основные черты протестантизма: отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ, отсутствие монашества, целибата, отсутствие культа Богородицы, святых, ангелов, икон; сведение числа таинств к двум – крещению и причащению. Основной источник вероучения - Священное писание. Разновидности протестантизма: англиканство, пресвитерианство, лютеранство, кальвинизм, методисты, баптисты, адвентисты.

Ислам – одна из мировых религий, возникшая в VII веке в Аравии. Вероучение ислама изложено в Коране. Основу исламского учения составляет строгий монотеизм (единобожие - вера во всемогущего единого Аллаха), признание Корана вечной, несотворенной священной книгой, вера в воскресение мертвых и в конец света, соблюдение молитвы, поста и других обрядов.

Ислам как религия сформировался в среде арабов – оседло-земледельческого населения оазисов и кочевников-бедуинов пустыни, которые внесли в него немало языческих традиций. Акцент на религиозно детерминированное социальное поведение. Полное слияние религии и светской власти. Отсутствие сословных привилегий. Принцип равенства возможностей.

Мухаммед – основатель, которого, по преданию, Аллах избрал своим «посланником», пророком. В сунне – Священное предание, рассказывается о его жизни. Родился в г. Мекке в западной части Аравийского полуострова в знатной купеческой семье курейшитов; рано остался сиротой. Занимался караванной торговлей. Познакомился с иудейским и христианским вероучениями. В сорок лет, в месяце рамазане на горе Хире в окрестностях Мекки говорил с посланцем верховного бога арабов Аллаха Джебраилом. Родственники убедили его в истинности «богоданного» учения, и он стал проповедовать открывшиеся ему истины, свод которых назвал Кораном («знанием»), резко отвергать старые языческие верования. 622 г. Вынужден бежать в Медину, этот год считается началом мусульманского летоисчисления. Мухаммед продолжал проповедовать, создал первый мусульманский храм – мечеть. На основе ислама объединил соседние племена. После нескольких лет вражды с Меккой мусульмане в 629 году получили разрешение совершить хадж – паломничество к святыне арабов, храму Каабе («куб»). В 630 – 631 гг. мусульмане подчинили Мекку, а затем и значительную часть Аравии. Мухаммед как религиозный и политический лидер стал главой нового исламского государства. В 632 г. После его смерти произошел раскол ислама на шиитов (право на власть прямых наследников) и суннитов. Гробница Мухаммеда в Медине стала второй (после Каабы в Мекке) святыней ислама и местом паломничества мусульман.

Коран состоит из 114 глав (сур), поздние располагаются в начале. В нем проповедь от лица всемогущего единого бога Аллаха, который сотворил мир и правит им. Главными ценностями признаются: покорность Богу; частная собственность; определенные нравственные заповеди. Проповедь монотеизма, универсальность новой веры, провозгласившей равенство своих последователей независимо от их происхождения, отвечали стремлению средних слоев мекканского общества к централизации и возвышению Аравии. Аллах – создатель мира. У него помощники – ангелы: Джибриль, Михаиль, Исрафиль, Азраиль. Иблис – сатана, ослушавшийся ангел. Мунтазар – мессия, Мохаммед аль- Махди. Умма – мусульманская община, воплощающая силу Аллаха. Шариат – мусульманское право.

Пять столпов ислама. Шахада – формула исповедания «Нет Бога кроме Аллаха, и Муххамед – пророк его». Салат (намаз) – обязательная молитва 5 раз в день, по пятницам - коллективно в мечети. Саум – пост в месяц рамадан. Закят – обязательный налог в пользу бедных. Хадж – паломничество в Мекку.

Религиозная культура

Религиозная культура

Реферат на тему: Религиозная культура

• Введение
• 1. Христианство и русская культура
• 2. Религия и народная культура
• 3. Христианство и искусство
• 4. Выдающиеся деятели православия и русская культура
• 5. Русское искусство и православная вера
• 6. Русская жизнь и искусство
• 7. Идеология и религия
• 8. Проблема взаимодействия культуры и религии
• Заключение
• Список использованной литературы

Введение

Приобщение к христианству -- событие огромного значе-ния, определившее пути развития русской культуры. Когда бо-лее чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла хри-стианскую веру, она стала органической частью огромного хри-стианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделе-ния церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее -- к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

1. Христианство и русская культура

Выбор веры -- один из постоянных сюжетов мировой куль-туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти-вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви-зантийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи -- «Повести Времен-ных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали -- на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красо-ты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького...» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потеря-лась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дож-дю, на который земля отвечает красотой своего цветения, бла-гоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те пло-ды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жан-ровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы «Слово о Законе и Благо-дати» митрополита Илариона, и поражающий «прелестью про-стоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суз-даля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библей-ские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В. Ло-моносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религи-озная философия конца XIX -- начала XX в.; и шедевры рус-ской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона, мировое значе-ние которой сегодня общепризнано.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус-ского человека. В центре ее находились представления об от-ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во-шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз-ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней-шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро-вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутрен-ние, как бы вложенные одна в другую -- Душу, Дух. Духовный центр человека -- образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут-ренним -- до того предела, пока внешние оболочки не сдела-ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше-ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю-дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри-стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспомина-ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис-шедший с русскими людьми на рубеже IX--Х вв., и вызвал по-явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви-жущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис-тория же -- результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал -- добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни-ченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро -- в милосердии и в созида-тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания -- творчество в сфере духовной культуры.

2. Религия и народная культура

Влияние христианства на российскую культуру было чрез-вычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздейст-вии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне-русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па-мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол-гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико-нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол-кования текста Писания, приуроченные к христианским празд-никам); богослужебная литература -- многочисленные «Часо-словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» -- Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей -- «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи-тия святых, а также некоторые светские произведения -- по-вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему-дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер-ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи-ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» -- Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -- органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче-ва, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра-соты был хром -- именно там, среди прекрасных икон и фре-сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей -- для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз-дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади-мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа -- своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дама-скина, считали, что человек состоит из двух субстанций -- души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств -- чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные -- «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерус-ской, но и современной культуре. Так, по мнению Ф.М. Дос-тоевского, художник должен смотреть на мир «глазами телес-ными и, сверх того, глазами души, или оком духовным». Только такое постижение действительности может быть подлинной художественной правдой, реализмом в высшем смысле слова.

Книга для древнерусского человека была подлинным средото-чием духовности, а «книжник» -- переписчик древних рукописей -- центральной фюурой древнерусской духовной жизни. Перепи-сыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» -- летописца -- А.С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена из трагедии «Борис Годунов». Передавая свой труд Григорию, Пимен называет основные принципы летописания:

< Описывай, не мудрствуя лукаво, Все то, чему свидетель в жизни будешь:

Войну и мир, управу государей, Угодников святые чудеса, Пророчества и знаменья небесны...

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо нажи-вы, купли-продажи; их нельзя было покупать или продавать -- только дарить, завещать, получить в наследство. Книги были не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно люди в своих заве-щаниях в первую очередь наравне с недвижимостью -- землями и домами -- упоминали книги, а уж затем -- остальное имуще-ство. Книги и были для русского человека духовной недвижимо-стью, ценностью, которая от отца должна была перейти к сыну и помочь ему противостоять быту, повседневности. При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих конкретных целях, сколько книги владели человеком, лечили, «пользовали» его, определяли его духовный путь и предназна-чение. Книги были своеобразными духовными «маяками», све-тившими человеку, указывавшими ему путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков. В труд-ные моменты жизни к книге обращается Владимир Мономах, ища в ней совет, как поступать в сложнейшей этической ситуа-ции -- как вести себя в междоусобной братоубийственной вой-не: «...Взял Псалтырь, в печали разогнул ее, и вот что мне вы-нулось...» («Поучение Владимира Мономаха»).

В «Повести Временных лет» сказано: «Велика... польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы... от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь -- реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они -- узда воздержания». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти буквально: главная река -- Библия, точнее, Ветхий Завет -- широкая полноводная река, а Новый Завет -- это огромное безбрежное море, в которое эта река впадает. Все остальные книги -- это речки и ручейки поменьше, впадающие в главную реку и море.

В летописи сохранились строки, правда весьма лаконичные, о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Яро-слав (про которого летописец с уважением написал: «...книги лю-бил, читая их часто и ночью и днем») собрал «писце многы», и переводили они с греческого на славянский язык, и «написали они книг множество», и засеял Ярослав «книжными словами сердца верующих людей». Эти книги -- а число их было весьма внушительно -- хранились в каменном Софийском соборе, и на них воспитывались поколения русских людей. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова и многих других городов. Созданы они были и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава (до наших дней дошло около 130 книг XI--XII вв.).

Переводились книги не только с греческого, но и с латин-ского, древнееврейского, болгарского и сербского языков.

Древнеболгарский, или, как его еще иначе называют, старосла-вянский, язык лег в основу языка русской культуры -- церковно-славянского языка. Многие церковные рукописные книги, соз-данные в Древней Руси, уже сами по себе могут считаться про-изведениями искусства: они украшены изящными миниатюра-ми, богатыми окладами, прекрасными заставками и орнамен-том, золотыми и киноварными буквами, знаменующими начало «красной строки». Самой древней из дошедших до нас книг считается «Остромирово Евангелие», написанное в середине XI в. дьяконом Григорием для новгородского посадника Ост-ромира. Процесс создания древнерусской книги занимал много времени, поэтому в конце ее иногда встречаются надписи типа:

«Яко радуется жених невесте, так радуется и писец, закончив свою летопись...».

3. Христианство и искусство

Христианство не только стимулировало становление древ-нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утвержда-ли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество -- уст-ное и письменное -- было школой приобщения народа к высо-ким ценностям культуры, способствовало формированию на-ционального самосознания.

Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, -- «Слово о Зако-не и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси -- до него ми-трополиты были греками и приезжали из Византии), челове-ком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспор-ным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи -- «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии хри-стианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. И не исключено, что -именно в этом храме -- тогда самом величественном и роскошном -- в при-сутствии самого князя и членов его семьи и произнес он свое «Слово» (может быть, это произошло вскоре после освящения храма).

Древнерусские люди, сравнительно недавно принявшие христианство, скорее всего, ощущали себя провинциалами в христианском мире, и смиренно побирающимися под окнами европейского храма мудрости. Это чувство духовной неполно-ценности, которое могло быть у русских людей, и попытался развеять Иларион. В своем «Слове» он показал место Русского государства среди других христианских народов. Благодать, т.е. христианское вероучение, воплощением которого является Но-вый Завет, противопоставляется Иларионом Закону, сформули-рованному в Скрижалях-Моисеевых и воплощенному в книгах Ветхого Завета. Благодать универсальна. Закон имеет нацио-нальный характер. Закон ограничен в пространстве и во време-ни (он дан для одного народа -- древних иудеев, имеет начало и конец). Благодать имеет начало (Рождество Христово), но не ограничена ни во времени, ни в пространстве (для всех на-родов во все времена). Явление Благодати Иларион связыва-ет с истиной, познанием, красотой и свободой, воплощен-ными в выборе Русью православной веры. Русский народ в силу самой природы этой веры, не может быть ниже других христианских народов.

«Слово о Законе и Благодати» впитало в себя большое ко-личество литературных источников, а очень скоро и само стало источником для заимствований и подражаний. Его часто чита-ли и неоднократно переписывали, включая в разного рода «Требники» и «Служебники».

Столетие спустя после митрополита Илариона развернул свою деятельность другой церковный писатель и замечательный мыслитель и проповедник -- Кирилл Туровский. Его интересо-вал прежде всего человек -- «венец творения», его Душа и тело. «Поучения» и «Слова» Кирилла Туровского по поводу церков-ных праздников отличались проникновенным лиризмом и глу-биной духовного постижения их смысла. Произведения Ки-рилла свидетельствуют о высоком уровне древнерусского ораторского искусства, а также том, что книжники XII в. в совершенстве овладели античной и византийской традицией словесного творчества. О Кирилле Туровском современники отзывались так: «Златоуст, паче всех воссиявший нам на Руси».

Произведения этого монаха пользовались громкой славой. Они вошли древнерусские сборники-антологии -- «Торжественник», «Златоуст».

Любимейшим чтением русских людей были жития святых (называемые также агиографией). Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные жизнеописания. Потом их стали созда-вать и на собственном материале. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, Мсти-слава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений -- о Борисе и Глебе, о Феодосии Пе-черском -- был монах Нестор, один из составителей «Повести Временных лет». Позднее жития включались в различные книги -- «Прологи», «Четьи-Минеи» (сборники, содержащие жития святых, «Слова» и «Поучения», расположенные по ка-лендарному принципу -- в соответствии с днями памяти каж-дого святого), «Патерики» (сборники, в которых описывались отдельные эпизоды жизни и деяния подвижников -- монахов, отшельников -- какой-либо одной местности). Особой любовью у русских людей пользовался сложившийся в XII--XIV вв. Кие-Во-Печерский патерик, в котором описывались деяния монахов Киево-Печерской лавры.

В житиях русских святых выразились три основных нацио-нальных идеала человеческого поведения: добровольный крот-кий и страдающий мученик--страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступ-ник (Феодосии Печерский, Сергий Радонежский).

Жития «святых любили читать многие русские писатели XIX в. -- Н.В. Гоголь, А.И. Герцен, Н.С. Лесков, Л.Н. Толстой. Следы воздействия житийного жанра мы можем обнаружить во многих их произведениях -- в «Шинели» и «Выбранных местах из переписки с друзьями» Н.С. Гоголя, в «Житии одной бабы» Н.В. Лескова, в «Народных рассказах» и «Отце Сергии» Л.Н. Толстого, в «Братьях Карамазовых» Ф.М. Достоевского, в рассказах А.П. Чехова.

Жанровые каноны жития оказались в русской культуре на-столько сильны и продуктивны, что продолжали существовать даже в советскую эпоху. Форму жития мы можем увидеть и в канонизированных биографиях В. Ульянова (Ленина), и в жизнеописании пионера-героя Павлика Морозова, и в романе о Павле Корчагине.

4. Выдающиеся деятели православия и русская культура

Русская Православная Церковь жила единой жизнью, еди-ными заботами со своим народом. Служение Отечеству ее вы-дающихся подвижников деятельно способствовало становлению патриотизма как ценнейшей традиции русской культуры.

В начале сентября 1380 г. князь Дмитрий Донской отпра-вился в поход против полчищ Мамая. Достигнув Дона, Дмит-рий заколебался: идти ли ему за реку навстречу Орде или ждать здесь. И в это время князь получил грамоту: «Без всякого со-мнения, господине, с дерзновением пойди противу свирепства их...». Эти слова принадлежали Сергию Радонежскому, основа-телю Троице-Сергиевой лавры, ближайшему советнику и еди-номышленнику Дмитрия Донского. О делах, творимых препо-добным Сергием, мы узнаем из его «Жития», принадлежащего перу его ученика и сподвижника, выдающегося писателя конца XIV--начала XV в. Епифания, прозванного Премудрым. Из-вестно, что, перед тем как выступить в поход, князь Дмитрий заезжал в монастырь к преподобному Сергию, который, благо-славив его, предсказал успех в сражении и отпустил с войском двух иноков -- Пересвета и Ослябю.

Победа на Куликовом поле была не просто воинским под-вигом. Она являлась торжеством этнического самосознания. Куликовская битва стала символическим завершением духовного освобождения русского человека. Поколение Сергия Радонеж-ского было поколением людей, впервые после долгих десятиле-тий ига почувствовавших себя свободными. Среди друзей и единомышленников Сергия мы можем назвать и князя Дмит-рия, и крестителя зырянской земли Стефана Пермского, и ве-личайшего древнерусского художника Андрея Рублева, и писа-теля Епифания Премудрого.

Преподобный Сергий Радонежский, великий святой Пра-вославной Церкви, был человеком широкого кругозора и боль-шой государственной прозорливости. Он энергично способст-вовал объединительной политике московских князей, внес вклад в развитие культуры своего времени и народной нравст-венности. Дело, которому служил Сергий, продолжили пред-ставители нескольких последующих поколений русских людей, а его имя вышло за границы того времени, в которое он жил.

Деятельность Сергия по духовному собиранию и нравст-венному воспитанию русского народа оказала огромное воздей-ствие на сознание русских людей. Сергий реформировал неко-торые церковные обряды и литургически переосмыслил празд-ник Святой Троицы (в честь которой он и назвал свою оби-тель), превратив его из ветхозаветной Пятидесятницы в Троицу Живоначальную, содержащую в себе тайну предвечного света, праздника «для избранных» в праздник для «всех званых». Троица Живоначальная была для Сергия и символом единения русских людей (что побеждает «ненавистную рознь мира сего»), символом взаимной любви Бога и человека. В этом он видел основу миропорядка, структуру мира и его гармонию как ос-новное начало. Троица раскрывает тесную связь больших и малью фактов бытия. Как писал, воспроизводя мысль Сергия, его биограф Епифаний Премудрый, «тричисленное число паче инех прочих чисел болши есть зело чтомо, везде бо троечисленное число всему добру начало». » Сергий был крупнейшим строителем и организатором русской культуры. Любимыми его авторами были святитель. Григорий Богослов, синайский отшельник Иоанн Лествичяик -- автор знаменитого руководства к монашеской жизни «Лествицы», «учителя Церкви» Василий Великий и Иоанн Златоуст. В основанном Сергием монастыре была собрана обширная библиотека. Начало ей положил сам Сергий, ко-торый пришел на место будущего монастыря, в дремучий лес, «в пустынь», имея при себе две книги: Псалтырь и Евангелие. Позднее монастырь стал крупнейшим культур-ным центром, местом производства рукописных икон и книг. Игумен Сергий одобрял занятия монахов чтением, заботился о создании библиотеки, которая продолжала попол-няться и при его преемниках.

С именем Сергия связано и еще одно крупнейшее событие русской культуры. Именно по заказу Сергия Андрей Рублев сотворил свою гениальную икону «Троица», выразив в ней ду-ховный идеал древнерусского человека -- красоту гармонич-ной, «соборной» жизни.

Отец Павел Флоренский, размышляя о рублевской «Троице», писал: «Из всех философских доказательств бытия Божия наи-более убедительно звучит именно то, о котором даже не упо-минается в учебниках... «Есть «Троица» Рублева, следовательно, есть Бог».

5. Русское искусство и православная вера

Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз-вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес-ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер-вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбо-лезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст-ва -- литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое -- с либеральными ценностями западной культуры. Пер-вое течение ориентировало общество на медленное, постепен-ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради-ций; второе -- на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж-ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва-ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон-фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую-щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски В.С. Соловьева). Тра-гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво-их «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя-нофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народни-ками (а позднее и марксистами) -- с другой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри-цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче-стве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, компози-торы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истока-ми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII--XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пыта-лись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнару-жить и в творчестве всех значительных мастеров художест-венного слова XVIII--XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от пра-вославных корней эта литература оказалась подлинно рус-ской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, -- христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Как известно, А.С. Пушкин в своей духовной эволюции проделал путь от безбожия к христианству и православию. В связи с этим интересна оценка русским религиозным мыслите-лем XX в. Г.П. Федотовым его «Капитанской дочки» как са-мого христианского произведения в мировой литературе. Как известно, никакой специфической религиозной проблематики в повести нет. Однако при внимательном чтении легко обнару-жить, что в основе произведения лежит христианский подход к человеку и ко всем происходящим событиям, здесь, как в се-мени, заложены те ценности, которые позже расцветут и раз-множатся в русской литературе, составят ее духовно-иравственный идеал: жалость, сострадание к человеческой судьбе, тихая, ненавязчивая красота добродетели.

Христианские идеи были особенно близки Н.В. Гоголю. Любимым чтением писателя были религиозные произведения Ефрема Сирина, Тихона Задонского, Дмитрия Ростовского. Читал он и древнерусские жития, и проповеди, и книгу «Златоуст». Как и многие другие русские писатели. Гоголь пы-тался передать в своем творчестве православный морально-этический идеал, стремился раскрыть универсальные воплоще-ния добра и зла и настаивал именно на такой трактовке своих Произведений.

С ценностями христианской веры был связан замысел трехтомной поэмы Гоголя «Мертвые души». Автор вместе с читателем и героями должен был проследовать путем духовного возрождения из «ада» (первый том) в «чистилище» (второй том) и далее -- в «рай» (том третий). Предполагалось, то слово «мертвый» *в названии поэмы будет указывать на неизбежное грядущее возрождение: душа на самом деле не может умереть и должна воскреснуть. Главы «Мертвых душ» -- это своеобразные ступеньки духовной «лестницы», по которой идет читатель.

Однако замысел поэмы «Мертвые души» оказался слишком грандиозным даже для гениального писателя. Гоголь стремился написать такую доходчивую и убедительную книгу, которую бы обязательно прочел каждый русский человек, а прочтя, понял, что так, как он жил раньше, теперь жить нельзя, и полностью изменил бы свою жизнь. Отсюда и духовный кризис писателя:

каким бы хорошим ни был второй том, он все равно не мог полностью удовлетворить художника -- ведь его целью, по сути, было создание чего-то похожего на новое Евангелие (книги, ме-няющей жизнь народов!) -- Евангелие от Николая Гоголя.

В другом произведении, «Выбранных местах из переписки с друзьями». Гоголь попытался раскрыть свои собственные "ду-ховные искания (произведение создавалось в период работы над вторым томом «Мертвых душ») и показать русским людям путь личного самоусовершенствования. При этом писатель стремился достичь единства слова-откровения (благовестия) в слова.-проповеди, объясняющего откровение. В «Выбранных местах» Гоголь органично соединил исповедь и проповедь, слово мирское и слово религиозное.

Перу Гоголя принадлежали и собственно религиозные про-изведения («Размышления о Божественной Литургии»). Осмыс-ливая православное богослужение, таинства исповеди и при-частия, писатель стремился раскрыть высший смысл церковных обрядов.

Исследуя творчество Н.В. Гоголя, русские философы и критики нередко отмечали его пророческий (и даже апокалип-тический) характер, т.е. отражение будущего России. Видели они в нем и выражение извечной борьбы Бога и дьявола. По мнению великого русского философа Н.А. Бердяева, в своих произведениях Гоголь сумел раскрыть основные болезни ду-ховной жизни России. Русский мыслитель и писатель Д.С. Мережковский подчеркивал важность изображения в про-изведениях Гоголя борьбы человека с чертом: «Бог есть беско-нечное, конец и начало сущего; черт -- отрицание Бога, а сле-довательно, и отрицание бесконечного, отрицание всякого конца и начала; черт есть начатое и неоконченное, которое выдает себя за безначальное и бесконечное; черт -- нуменаль-ная середина сущего, отрицание всех глубин и вершин -- веч-ная плоскость, вечная пошлость». По мысли Мережковского, два главных героя Гоголя -- Хлестаков и Чичиков -- есть ипо-стаси именно такого «среднего» и пошлого черта.

Русские писатели часто обращались к евангельским сюже-там. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г. Чернышев-ского «Что делать?» («христоподобная» фигура «особенного» человека Рахметова) или в романе М. Горького «Мать» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).

Попытки создания нового варианта Писания, которое могло бы стать Заветом русских людей, предпринимали многие русские писатели. Можно вспомнить попытку Л.Н. Толстого вернуться к первоистокам христианства и создать свою версию Евангелия («Краткое изложение Евангелия»; «Учение Христа, изложенное для детей») или своеобразный замысел создания Третьего Завета -- завета Бога Духа Святого, возникший у Д.С. Мережковского и З.Н. Гиппиус.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию от-ношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборст-вующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным.

Духовные поиски Л.Н. Толстого выходили за границы ор-тодоксального православия и во многом приближались к про-тестантизму (трактат «В чем моя вера?»). Но в то же время многие его идеи были созвучны поискам русской культуры. Примечательно, что в своем философском трактате «Что такое искусство?» Толстой в качестве важнейшего признака подлин-ного произведения искусства называл его связь с религией. Сущность искусства он видел в единении людей с Богом и между собой, а в отходе нового искусства от веры и в утрате им всемирности усматривал признаки «дурного искусства». «Искус-ство будущего», по мысли Л.Н. Толстого, должно вернуться к первоначальному синтезу и осуществлять «высшее религиозное сознание людей» с целью их «братского единения».

Показательно отношение Л.Н. Толстого к творчеству Н.Н. Ге, которое оказалось во многом созвучно идеям писате-ля. В 80-е гг. художник создал цикл картин на евангельские сюжеты. Библейские образы помогали Ге прикоснуться к выс-шей духовной правде. Вот как характеризовал его картину «Что есть истина?» («Христос перед Пилатом») Л.Н. Толстой: «Дос-тоинство картины... в том, что она правдива... в самом настоя-щем значении слова... Эпоху же в христианской живописи эта картина производит потому, что она устанавливает новое от-ношение к христианским сюжетам». Сущность и актуальный смысл этого «нового отношения» Толстой видел не в отноше-нии к Христу как к Богу или к исторической личности, а в «борьбе нравственного, разумного сознания человека, прояв-ляющегося в неблестящих сферах жизни, -- с преданиями утонченного и добродушного, и самоуверенного насилия, по-давляющего это сознание».

Воздействие религии на русскую литературу не ограничива-лось православием. Мы уже упоминали о фактах проникнове-ния в русскую культуру отдельных католических (П.Я. Чаадаев и В.С. Соловьев) и протестантских (Л.Н. Толстой) идей. В кон-це XIX в. в русскую литературу довольно активно стали прони-кать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Об этом свидетельствует и упомянутый выше трактат Л.Н. Толстого «Что такое искусство?», в котором этические ценности буддизма, мусульманства и конфуцианства рассмат-ривались в одном контексте. Воздействие Корана можно обна-ружить в творчестве Ф.М. Достоевского. Однако наиболее по-пулярными в указанный период были буддийские сюжеты. К ним неоднократно обращались и Л.Н. Толстой, и С.Я. Надсон, и Н.М. Минский, и Д.С. Мережковский. Как правило, это бы-ло связано со стремлением по-новому взглянуть на проблему, поступок и его нравственное последствие, а также с попыткой найти восточные корни в русской культуре.

6. Русская жизнь и искусство

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду-ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус-ских религиозных праздников.

Прекрасное описание быта русской семьи, каким он был в 80-е гг. XIX в., оставил писатель И.С. Шмелев. В своей книге «Лето Господне. Праздники -- Радости -- Скорби» писатель воссоздал атмосферу, царившую в их доме. Соление огурцов на Покров, освящение яблок в день Преображения Господня, христосование в Пасху, чудесная Масленица, устраиваемая ста-ричком в Зарядье, березки в церкви в Троицын день -- все эти приметы праздников свидетельствуют о возможности синтеза, примирения быта, искренней веры и красоты. Детское воспри-ятие четче выявляет суть воссозданной писателем картины прошлого: «Кажется мне, что на нашем дворе Христос. И в коровнике, и в конюшнях, и на погребице, и везде. В черном крестике от моей свечки -- пришел Христос. И все -- для Него, что делаем. Двор чисто выметен, и все уголки подчищены, и под навесом даже, где был навоз. Необыкновенные эти дни -- страстные, Христовы дни. Мне теперь ничего не страшно: прохо-жу темными сенями -- и ничего, потому что везде Христос».

Вот это самое ощущение -- «везде Христос» -- и было ос-новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна-нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последст-виям как для общества, так и для культуры.

7. Идеология и религия

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и рус-скую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государст-венной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явле-ния носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунст-венно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утвер-ждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути, религией.

Галереи портретов В. Ульянова (Ленина) и членов Полит-бюро ЦК КПСС в парткомах и райкомах воспроизводили ико-ностас; съезды партии напоминали церковную литургию, во время которой генеральный секретарь, подобно патриарху в храме, произносил ритуальную проповедь. Быстрота проникно-вения коммунистической идеологии в сознание народа во многом объясняется ее религиоподобностью: изменив объект преклонения, она использовала многие прежние обряды. Ре-лигиозный характер носило почитание И.В. Джугашвили (Сталина). Вера в коммунизм заместила в сознании ряда людей веру в Бога.

8. Проблема взаимодействия культуры и религии

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными, какими их обри-совал И.С. Шмелев. В истории русской культуры были перио-ды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и

Православной Церкви (причем так было не только в XX в.!). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запре-тить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гоне-ния скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.И. Толстого. Истины ради заметим: он и сам отошел от нее, написав «Критику догматического богословия», а Церковь сво-им анафемствованием лишь констатировала этот факт.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и дея-телями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и про-тивостояниями путь русской культуры демонстрирует как неиз-бежность, необратимость процесса разделения религии и ис-кусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может су-щественно изменяться, но они постоянно находятся во взаимо-действии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализиру-ется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обнов-лении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем ты-сячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х--90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и мо-настырей, их восстановление и строительство новых -- все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, ПА. Флоренского, Г.В. Флоровского и др.), произведения русских ре-лигиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лес-кова, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усили-лось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские прит-ри (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Заключение

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описан-ный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме-риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им-мунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Про-никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста-билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп-ределяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естествен-ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией -- процесс, от которого во многом зави-сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст -- 90. -- М.: Наука, 2000

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. -- М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х--Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. -- М., 2000.

4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе и дома. -- М., 2004.

5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. -- М., 1999.

6. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 2003.

7. Лихачев Д.С. Земля родная: Книга для учащихся. -- М., 2003;

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т. -- Л., 2000. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. -- М., 2003.

10. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. -- М., 2001.

Учебное пособие для вузов

ЧАСТЬ II

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

ГЛАВА 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ

Основные понятия : Религиозная культура. Теология и светская теория о взаимосвязи религии и культуры. Сущностные характеристики религии в культуре. Религиозность и духовность.

Религия в культуре

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени.

Светская теория о месте религии в культуре

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определённой последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм, это ещё и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, - их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

Английский представитель философии культуры А. Тойнби в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации – виды общества – классифицируются, в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Культурный план, прежде всего религиозный. В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии – высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А. Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре.

П.А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями, Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XII веков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII века - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XX веков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придёт идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убеждён, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й. Хейзинги. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет её как «…действие, протекающее в определённых рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешённость и восторг – священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъёма и напряжения и несёт с собой радость и разрядку». (Хейзинга Й. Человек играющий. – М., 1992. С. 152). Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, то есть порядочности. Культурная игра – игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли ещё играется, а где играется – игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» – возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы.

В типологии истории культуры распространена дихотомия «Восток – Запад».

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер).

Сущностные характеристики религии в культуре

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению.

Духовность и религиозность

Духовная культура, в том числе религия существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определённое содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовности образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков).

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности.

Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 384 с. (Высшее образование).