Nowy Rok w Mongolii – jak jest obchodzony? Nowy Rok Jak obchodzony jest Nowy Rok w Mongolii

Witajcie drodzy czytelnicy - poszukiwacze wiedzy i prawdy!

Tak więc styczeń zakończył się kilkudniowym maratonem noworocznym. Udało nam się już usunąć choinki z naszych domów i wejść w stan oczekiwania na nadejście pięknej wiosny. A Mongołowie mieli więcej szczęścia - dwa razy w roku obchodzą to cudowne święto nowego życia, a wkrótce nadejdzie tradycyjny mongolski Nowy Rok.

Dziś opowiemy, jak obchodzony jest Nowy Rok w Mongolii: skąd pochodzi, jak się do niego przygotowują i jak go spotykają, co jedzą i piją przy świątecznym stole, a także w jakim stroju Święty Mikołaj podoba się dorosłym i dzieci.

Fabuła

Mongołowie obchodzą pierwszy Nowy Rok tak samo, jak obchodzą go w Rosji i na Zachodzie - nocą z przełomu 31 grudnia i 1 stycznia według kalendarza gregoriańskiego. Tutaj niewiele różni się od naszego: choinka, okrągłe tańce, zimne ognie, petardy, prezenty i oczywiście Święty Mikołaj.

Ale mongolskiego dziadka można nazwać bardziej szokującym - to prawdziwy pasterz, ubrany zgodnie z tradycjami pasterzy, w lisim kapeluszu na czubku głowy. Zamiast laski ma bicz, a zamiast worka prezentów nerkę z krzemieniem i krzemieniem.

Mongolski Dziadek Mróz, jak przystało na poważną osobę, ma biografię. Nazywa się Uvlin Uvgun. Jego urodziny bajecznie zbiegają się z Nowym Rokiem - 31 grudnia. Skończył dziewięćdziesiąt lat i mieszka w stolicy Ułan Bator wraz z rodziną - Zazan Ohin, znaną również jako Snow Girl i Shine Zhilom - Happy New Year.

Drugi Nowy Rok przypada zgodnie z kalendarzem księżycowym i nazywa się pięknym słowem „Tsagan Sar”, co tłumaczy się jako „biały miesiąc”. W naszych czasach oznacza to nadejście wiosny, co oznacza początek nowego cyklu życia Mongołów z pracami rolniczymi i hodowlanymi.

Zwykle Tsagan Sar następuje dwa miesiące po przesileniu zimowym i wypada w lutym, obchodzony jest cały miesiąc. To, kiedy nadejdzie, zależy od faz Księżyca i Słońca, każdego roku na różne sposoby.

W2018 Obchody mongolskiego Nowego Roku odbędą się 16 lutego.

Istnieje kilka wersji, dlaczego „Biały Księżyc” jest tak nazywany:

  • w lutym podczas uroczystości cała przyroda wydaje się być przykryta białym obrusem: śnieg, szron, lód;
  • jest to bardzo głodny miesiąc, kiedy kończą się wszystkie zimowe zapasy, a aby oszukać duchy nieczyste, uważa się go za biały, co oznacza szczęśliwy;
  • w tej chwili spożywa się tylko białe pokarmy, głównie na bazie mleka.

Tak czy inaczej naukowcy uważają, że święto otrzymało taką nazwę za panowania Czyngis-chana, a mianowicie w 1206 roku. Ale potem miesiąc „biały” następował po miesiącu „zielonym”, czyli po sierpniu. W tamtym czasie nazwa była całkiem uzasadniona: we wrześniu wśród ludów koczowniczych nabiał obfitował, bo ich zapasy przygotowywano na całą zimę.


Pod wnukiem wielkiego chana Khubilai bieg życia zmienił nieco swój kierunek: przeniósł Tsagana Sar na luty, jak Chińczycy. Więc czas się zmienił, ale nazwa pozostaje.

O obchodach Tsagana Sary za panowania Khubilai można się dowiedzieć ze wspomnień wielkiego podróżnika Marco Polo. W swoich notatkach zauważył, że wiele osób przybyło do pałacu, aby pogratulować cesarzowi i dosłownie bombardować go złotem, srebrem, perłami, półszlachetnymi prezentami.

Trening

Tsagan Sar to wspaniałe wakacje, których oczekuje się z niecierpliwością i niepokojem w sercu na długo przed jego przybyciem. W świątyniach buddyjskich przygotowania rozpoczynają się z piętnastodniowym wyprzedzeniem.

Przez te wszystkie dni, utożsamiane z piętnastoma cudami objawionymi przez Buddę, odprawiane są modlitwy, a wierzący składają ofiary. Organizowane są tu także barwne spektakle teatralne oparte na motywach religijnych, które poruszają dusze wszystkich buddystów.


Na kilka dni przed wielkim świętem życie w kuchni dosłownie się gotuje. Hostessy przygotowują tradycyjne dania:

  • duże pierogi, podobne do ciast - buuzy;
  • słodkie ciasta;
  • słodkie ciasteczka - ciężkie buczenie;
  • twarożek;
  • kumys.

Ze szczególną troską i miłością w tym czasie kupuje się prezenty dla krewnych, przyjaciół, sąsiadów. Wreszcie w przeddzień święta odbywa się zwyczaj pożegnania starego roku - bituleg.

W bliskim gronie urządzany jest rodzinny obiad, a następnie odbywa się znany światu buddyjskiemu obrzęd Gutor – oczyszczenie domu i świata wewnętrznego. Resztki jedzenia, śmieci, stare rzeczy, monety i specjalnie przygotowaną figurkę z ciasta zbiera się w specjalnej misce, po czym wszystko wywozi się na pustkowia i wyrzuca.


Nadchodzi nowy dzień, a wraz z nim nowy rok. Czas zebrać się w ogromny tłum i pogratulować wszystkim znajomym.

uczta

Tsagan Sar to masowa uroczystość z tańcami, piosenkami i nieodzownym posiłkiem, na którym stół zalewa się smakołykami. Mongołowie wierzą, że duża liczba gości obiecuje im niesamowite szczęście i bogactwo na najbliższe dwanaście miesięcy. Dlatego setka przyjaciół, krewnych, sąsiadów w domu jest daleko od limitu.

Wejście do mieszkania wyłożone jest białym filcowym dywanem, gdzie właściciele serdecznie witają gości. Te z kolei dają niebieskie lub białe jedwabne szale – symbol szczęścia i dobrobytu. Gospodarze starają się podziękować przybyszom i wręczyć w zamian upominki: te same szaliki, słodycze czy nowe monety.


Jeśli posiłek odbywa się w jurcie, to zgodnie ze starymi zwyczajami, północna strona jurty przeznaczona była dla starszych honorowych gości, zachodnia dla mężczyzn, a wschodnia dla kobiet.

Uroczystość zwykle zaczyna się od herbaty. Potem przychodzi czas na popisowe danie - jagnięcinę. To cały rytuał: najbardziej szanowany gość lub właściciel domu odcina sacrum i kolejno przekazuje je publiczności. Tłuste mięso popija się kumysem lub mleczną wódką - archi, jedzone z nabiałem, owsianką ryżową, ciastkami, pieczołowicie przygotowanymi wcześniej przez gospodynię.

Niektórzy goście wychodzą, inni przychodzą. Uroczystości trwają do nocy, a rano – od nowa. Ale robi się tylko ciekawiej.

Festiwale noworoczne

Drugi dzień roku to uwielbiane w Mongolii zawody – wyścigi konne. Gustownie ubrani jeźdźcy wraz ze swoimi gorliwymi przyjaciółmi walczą o tytuł najbardziej zręcznego i zręcznego. Tłum ryczy, gdy rumaki pokonują nawet dziesięć kilometrów, aby dowiedzieć się, kto będzie zwycięzcą.

Jako spuściznę po chińskich władzach Mongołowie odziedziczyli kolejny, nie mniej barwny i wesoły spektakl – yangou, który często odbywa się następnego dnia. To niezapomniany widok, kiedy sznur uczestników w kolorowych kostiumach i malowanych maskach na szczudłach zamienia pochód w prawdziwy karnawał, aranżuje spektakle teatralne wypełnione żywymi, ekspresyjnymi rozmowami i dialogami bez słów.


Wniosek

Mieszkańcy Mongolii na pewno dużo wiedzą o dobrej zabawie i dobrym początku roku. Dlaczego więc w wigilię Tsagaan Sarah nie oczyścimy się ze złych rzeczy i myśli, nie życzymy sobie nawzajem nieograniczonego szczęścia i nie wpuścimy więcej światła do naszego życia?

Bardzo dziękuję za uwagę, drodzy czytelnicy! Będziemy wdzięczni, jeśli udostępnisz link do artykułu w sieciach społecznościowych.


* Republika Ałtaju
*Tuwań
* Kraj Zabajkalski
** Obwód Aginski Buriacki
* Obwód irkucki
** Okręg Buriacki Ust-Orda
Chiny
* Mongolia Wewnętrzna data pierwszy dzień roku księżycowego uroczystość biesiady rodzinne, zwiedzanie Tradycje pieczenie bortsok

Święto w XIII wieku [ | ]

Ich rok zaczyna się w lutym; wielki chan i wszyscy jego poddani świętują w ten sposób: zgodnie ze zwyczajem wszyscy ubierają się na biało, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, jak każdy może. Białe szaty uważają za szczęśliwe, dlatego to robią, ubierają się na biało, aby przez cały rok było szczęście i pomyślność... Przynoszą mu wielkie prezenty... żeby wielki chan przez cały czas miał mnóstwo bogactwa rok i byłoby dla niego radosne i zabawne. Powiem wam więcej, książęta i rycerze, i rzeczywiście wszyscy ludzie dają sobie białe rzeczy, przytulają się, bawią, ucztują, a to po to, aby żyć szczęśliwie i życzliwie przez cały rok.

Wiesz, tego dnia ponad sto tysięcy wspaniałych i drogich białych koni zostaje przedstawionych Wielkiemu Chanowi. Tego samego dnia pod białymi kocami wyprowadza się pięć tysięcy słoni, wyhaftowanych zwierząt i ptaków; każdy słoń ma na grzbiecie dwie piękne i drogie szkatułki, a w nich naczynia wielkiego chana i bogatą uprząż dla tego białego zgromadzenia. Wyprowadza się o wiele więcej wielbłądów; są również pod kocami i załadowane wszystkim, co niezbędne do prezentu. Przed wielkim chanem przechodzą zarówno słonie, jak i wielbłądy, a takiego piękna nigdzie nie widziano!

... A kiedy wielki władca przegląda wszystkie prezenty, stoły są ustawione i wszyscy przy nich siadają ... A po obiedzie przychodzą magowie i bawią się na dziedzińcu, o którym już wcześniej słyszeliście; po wszystkim wszyscy wracają do domu

Popularna mitologia[ | ]

Popularna mitologia buddyjska łączy święto Tsagaan Sar – początek wiosny – z imieniem buddyjskiego bóstwa-dharmapali, bogini Baldan Lhamo. Według legendy co roku po kolejnym zwycięstwie nad mangustami i ocaleniu słońca, połkniętego przez władcę piekieł Yama (mong. Erleg nomyn khaan), schodzi na ziemię, ogrzewa ją swoim ciepłem i zaczyna się wiosna. Zimno ustępuje, odchodzi głód zimowy, zaczyna się nowy sezon w działalności gospodarczej hodowców bydła. Liczą straty poniesione zimą i cieszą się, że zbliża się ciepły sezon.

Wizerunek gniewnej buddyjskiej bogini współistnieje czasem z wizerunkiem Białego Starszego (Mong. Tsagaan өvgon), tradycyjnego buddyjskiego ucieleśnienia płodności i długowieczności.

Wakacje w New Age[ | ]

Dzisiaj jest pierwszy dzień Sagaalgan w Republice Buriacji i Terytorium Zabajkalskim, a także na terytoriach Okręgu Autonomicznego Aginsky Buriat i Okręgu Autonomicznego Ust-Orda Buriat, jest dniem wolnym od pracy.

Zgodnie z ustawą Republiki Kałmucji z dnia 13 października 2004 r. N 156-III-Z „W święta i pamiętne dni w Republice Kałmucji” święto Tsagan Sar jest świętem narodowym Kałmucji.

Zgodnie z ustawą Republiki Tyva z dnia 3 lutego 1999 r. Nr 143 „W święta Republiki Tyva” święto Shagaa (Nowy Rok według kalendarza księżycowego) otrzymał status „święta ludowego” , jego data jest corocznie ustalana uchwałą Najwyższego Churala (parlamentu) Republiki Tuwy zgodnie ze wschodnim kalendarzem księżycowym.

Zgromadzenie Państwowe Republiki Ałtaju w dniu 1 lutego 2013 r. zmieniło ustawę „W święta i pamiętne dni, rocznice w Republice Ałtaju”. Zgodnie z poprawkami święto Nowego Roku i zmiana symbolu roku według kalendarza księżycowego Chaga Bayram są ogłaszane jako niedziałające.

W 2011 roku święto zostało nominowane na Listę Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego UNESCO.

Tradycje i rytuały celebracji[ | ]

Mięso i słodycze – nowoczesne smakołyki na święta Sagaalgan

Przygotowywali się do obchodów z wyprzedzeniem, zarżnęli bydło na przyszłość, bo nie wolno było robić tego bezpośrednio w dni świąteczne. Uroczystość odbyła się w każdym domu. Powiesili nowe stroje na linie, wytrzepali wszystkie ubrania. Gotowali mięso - baraninę, wołowinę lub koninę, przygotowywali buuzy.

Rytualne wzajemne powitanie[ | ]

Tradycyjne powitanie było ważnym rytuałem, za pomocą którego dwie osoby, które spotkały się tego dnia, zwracały się do siebie. Znaczenie tego powitania jest tak wielkie, a czas trwania jego działania tak długi, że np. Tuvanie nie mogli się witać przez cały rok, argumentując, że witali się już podczas Białego miesiąca.

Przyjezdny[ | ]

Zwiedzanie jest nieodzowną częścią święta Sagaalgan. Nawet ci, którzy mieszkają daleko w dzisiejszych czasach, spotykali się z krewnymi. Były pewne normy: kolejność wizyt, charakter prezentów zależały od pozycji osoby. Odwiedzali swoich rodziców, krewnych ze strony matki - zawsze cieszyli się szczególną czcią; synowe przychodziły do ​​domu rodziców męża z dziećmi, aby czcić swoich przodków i patronów. Nieodzownym elementem świątecznych prezentów była banda zapaśników.

Teraźniejszość [ | ]

Tradycyjnym darem rytualnym jest narodowe danie z mąki „zapaśnik”. Bortsoki były wyrabiane z bogatego przaśnego ciasta i smażone we wrzącym tłuszczu. Spośród nich stworzono zestawy – do ofiarowania „pierwszej porcji” Buddom, a także zestawy upominkowe – do wręczenia bliskim podczas świątecznych wizyt. Kształt zapaśników zawartych w zestawach miał znaczenie symboliczne: figurki w postaci zwierząt wyrażały życzenie potomstwa odpowiedniego inwentarza; w formie okazji - powodzenia. Tak więc „chaty” zapaśników, uformowane w formę barana, oznaczały życzenie dużego potomstwa tego typu zwierząt gospodarskich i odzwierciedlały w pewnym stopniu starożytny obrzęd składania ofiar ze zwierząt, czyli zastępowały prawdziwą ofiarę jego wizerunek. Podobną rolę pełnili zapaśnicy „zestaw”, który kształtem przypominał część końskich wnętrzności oraz zapaśnicy „өvte tokhsh”, symbolizujący bydło. Bortsok „moshkmr” - skręcony, przypominający narodowe danie z gotowanych wnętrzności baranich, mały „khorkha” (dosłowne tłumaczenie: owady). Zapaśnicy „jola”, przedstawiając powód, mieli wzywać do niekończącego się szczęścia. Oferując zapaśnikowi „shoshhr”, wyrazili chęć życia jako jedna rodzina, a także ochrony przed wrogami.

ofiary [ | ]

Wczesnym rankiem w dniu święta odbyła się ceremonia pokropienia (kalm. zulg orgh): po przekroczeniu progu domu właściciel pokropił pierwszą filiżankę świeżo zaparzonej herbaty jako ofiarę dla przodków i Biały Starszy. Zapaśnicy w postaci słońca i lotosu byli wykorzystywani jako symboliczna ofiara dla Burkhanów. Wśród Don Kałmuków szczególnie lubiany był typ zapaśników „Burkhan Zala” lub „Tsatsg” w formie pędzla, symbolizujący lotos. Został umieszczony na szczycie "Deeji boortsg". Bortsoks w postaci słońca to duże ciasta, zwane „havtha” w niektórych grupach etnicznych, w innych „tselvg”. „Khavtha” to cały płaski placek z zakładkami wzdłuż krawędzi lub z czterema otworami pośrodku, krawędzie zapaśników „tsevg” są równe, a małe dziurki są rozmieszczone promieniście wokół ich obwodu. „Khavtha” lub „tselvg” został przygotowany przede wszystkim i niezmiennie ustawiony jako deeji. Umieszczony w tym zestawie i wszystkich innych zapaśników wymienionych powyżej.

Dni nowiu - wigilia Sagaalgan - od do[ | ]

05.02.00 22.02.01 12.02.02 01.02.03 20.02.04 09.02.05 29.01.06 18.02.07 07.02.08 24.02.09
14.02.10 03.02.11 21.02.12 10.02.13 31.01.14 19.02.15 08.02.16 26.02.17 16.02.18 05.02.19
23.02.20 12.02.21 01.02.22 20.02.23 10.02.24 29.01.25 17.02.26 06.02.27 24.02.28 13.02.29
03.02.30 21.02.31 11.02.32 31.01.33 19.02.34 08.02.35 26.02.36 15.02.37 04.02.38 22.02.39
12.02.40 01.02.41 20.02.42 10.02.43 30.01.44 17.02.45 06.02.46 24.02.47 14.02.48 02.02.49
21.02.50 11.02.51 01.02.52 19.02.53 08.02.54 26.02.55 15.02.56 04.02.57 22.02.58 12.02.59
02.02.60 19.02.61 09.02.62 29.01.63 17.02.64 05.02.65 24.02.66 14.02.67 03.02.68 21.02.69
11.02.70 31.01.71 19.02.72 07.02.73 26.02.74 15.02.75 05.02.76 22.02.77 12.02.78 02.02.79
20.02.80 09.02.81 29.01.82 17.02.83 06.02.84 24.02.85 14.02.86 03.02.87 22.02.88 10.02.89
30.01.90 18.02.91 07.02.92 25.02.93 15.02.94 05.02.95 23.02.96 12.02.97 01.02.98 19.02.99

13:55 - REGNUM W stolicy Mongolii, na centralnym placu imienia Sukhbaatar odbyło się uroczyste otwarcie głównej choinki w kraju z udziałem burmistrza Ułan Bator oraz przedstawicieli kultury i sportu.

„Uczta księcia Natsagdorża”

Mongołowie dwukrotnie świętują nowy rok. Po raz pierwszy - w nocy z 31 grudnia na 1 stycznia według kalendarza gregoriańskiego. Drugi raz - według kalendarza księżycowego. Święto to nazywa się „Tsagaan sar” (w tłumaczeniu oznacza „biały miesiąc”).

Nowy Rok według kalendarza gregoriańskiego w Mongolii jest tradycyjnie obchodzony: dekorują choinkę, Święty Mikołaj i Snow Maiden dają dzieciom prezenty.

Ten zwyczaj ma dopiero 70 lat: jest konsekwencją wpływów kultury i powstania Związku Radzieckiego. Taki nowy rok w Mongolii po raz pierwszy obchodzono dopiero 31 grudnia 1947 roku. W tym samym czasie Święty Mikołaj po raz pierwszy odwiedził kraj. Jego rolę grał Ludowy Artysta Mongolii Gombojavyn Gombosuren. W tym czasie „dziadek” miał zaledwie 28 lat. Był głównym wykonawcą tej roli przez 50 lat i został uhonorowanym Świętym Mikołajem kraju. Mongolski Święty Mikołaj różni się od rosyjskiego przede wszystkim strojem: narodowym nakryciem głowy, garniturem „deel” i butami.

Co ciekawe, zanim Nowy Rok gregoriański stał się legalnym świętem, obchodzono go w kraju nielegalnie. I wielki mongolski pisarz Dashdorzhiin Natsagdorj nawet został za to skazany. W 1931 r. słynny prozaik, poeta, uważany za jednego z twórców współczesnej literatury mongolskiej, Daszdorzhiin Natsagdorzh ze swoją rosyjską żoną Nina Szestakowa zaprosił do domu całe towarzystwo, w tym znanego pisarza Donrovyn Namdaga oraz przedstawiciele rosyjskiej diaspory, którzy mieszkali w tym czasie w stolicy Mongolii. Wspólnie świętowali nowy rok. Wśród gości był m.in Bat-Ochir który sfotografował wydarzenie. Na odwrocie jednego ze zdjęć napisał „Ucztę księcia Natsagdorża” i wysłał to zdjęcie do Ministerstwa Obrony Wewnętrznej. 18 maja 1932 r. Dashdorzhiin Natsagdorzh został aresztowany i przesłuchany, aby dowiedzieć się, dlaczego obchodzi „święto feudalne”. Pisarz spędził sześć miesięcy w więzieniu.

„Uczta księcia Natsagdorża”

Minęło nieco ponad dziesięć lat, a podczas II wojny światowej mongolski polityk Sonomin Luvsanzostał uczestnikiem obchodów Nowego Roku w Związku Radzieckim. Po powrocie do domu powiedział:

« Konieczne jest świętowanie pięknego święta noworocznego, które obchodzą rosyjscy bracia”. Więc ta tradycja została zalegalizowana w kraju.

Drugi nowy rok - "Biały miesiąc" - koczowniczy Mongołowie świętują od ponad 800 lat. Święto kojarzy się z początkiem wiosny. Tsagaan sar („Biały miesiąc”) przypada najczęściej w lutym. Tradycja powstała w kraju w czasach Czyngis-chana. Mongołowie spotykają Tsagaan Sar nie w wąskim gronie rodzinnym, ale w towarzystwie przyjaciół i sąsiadów, ponieważ od czasów starożytnych panuje przekonanie, że im więcej osób zgromadzi się w domu na święta, tym bogatszy i szczęśliwszy będzie nadchodzący rok . To prawda, że ​​w czasach Czyngis-chana Mongołowie obchodzili jesienią to święto noworoczne. A na wiosnę został przeniesiony dopiero po śmierci dowódcy, w XIII wieku.

Początek wiosny i Nowego Roku według kalendarza księżycowo-słonecznego to najbardziej uroczyste i główne święto mongolskiej, rdzennej Arktyki i niektórych ludów tureckich.
Wśród Mongołów nazywa się Tsagaan sar; wśród Buriatów - Sagaalgan, wśród Tuvanów - Shaga, wśród Ałtajów - Chaga Bairam; wśród Jakutów - Urun Yy itp. Jest symbolem odnowy człowieka i natury, otwartości i czystości myśli, nadziei i dobrych oczekiwań.

Nazwa święta pochodzi od mongolskich słów tsagaan - biały i sar - miesiąc. „Biały miesiąc” pierwotnie uważany był za święto produktów mlecznych i obchodzony był jesienią. W tym czasie skończyło się przygotowywanie produktów mlecznych na przyszłość, które konsumowali w święta.
Obchody Nowego Roku według kalendarza księżycowo-słonecznego mają starożytne korzenie narodowe i religijne.

Wnuk Czyngis-chana, wielki chan z dynastii Yuan Kubilaj, pod wpływem chińskiej astrologii przeniósł czas obchodów Nowego Roku z jesieni na koniec zimy. Tak więc czas mongolskiego Tsagaan Sar zbiegł się z początkiem roku zgodnie z cyklem dwunastoletnim. Nadworne „białe święto” tak opisał jego świadek i współczesny Khubilai, Marco Polo:

„Ich rok zaczyna się w lutym; wielki chan i wszyscy jego poddani świętują w ten sposób: zgodnie ze zwyczajem wszyscy ubierają się na biało, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, jak każdy może. Białe szaty uważają za szczęśliwe, dlatego to robią, ubierają się na biało, aby przez cały rok było szczęście i pomyślność... Przynoszą mu wielkie prezenty... żeby wielki chan przez cały czas miał mnóstwo bogactwa rok i byłoby dla niego radosne i zabawne. Powiem wam więcej, książęta i rycerze, i rzeczywiście wszyscy ludzie dają sobie białe rzeczy, przytulają się, bawią, ucztują, a to po to, aby żyć szczęśliwie i życzliwie przez cały rok.

Wiesz, tego dnia ponad sto tysięcy wspaniałych i drogich białych koni zostaje przedstawionych Wielkiemu Chanowi. Tego samego dnia pod białymi kocami wyprowadza się pięć tysięcy słoni, wyhaftowanych zwierząt i ptaków; każdy słoń ma na grzbiecie dwie piękne i drogie szkatułki, a w nich naczynia wielkiego chana i bogatą uprząż dla tego białego zgromadzenia. Wyprowadza się o wiele więcej wielbłądów; są również pod kocami i załadowane wszystkim, co niezbędne do prezentu. Przed wielkim chanem przechodzą zarówno słonie, jak i wielbłądy, a takiego piękna nigdzie nie widziano!

... A kiedy wielki władca przegląda wszystkie prezenty, stoły są ustawione i wszyscy przy nich siadają ... A po obiedzie przychodzą magowie i bawią się na dziedzińcu, o którym już wcześniej słyszeliście; Kiedy wszystko się skończy, wszyscy wracają do domu”.

Po wypędzeniu Mongołów z Chin w XIV w. do Mongolii właściwej przeniesiono tradycję świętowania Sagan Sary pod koniec zimy. W ten sposób nazwa święta - "biały" - straciła swoje pierwotne "mleczne" znaczenie i nabrała bardziej ogólnego znaczenia. Nazwa „biały miesiąc” odzwierciedla symbolikę kolorów wspólną dla ludów mówiących po mongolsku, zgodnie z którą kolor biały – symbol świętości i czystości – kojarzy się ze szczęściem i pomyślnością.

Wraz z początkiem szerokiego rozprzestrzeniania się buddyzmu tybetańskiego wśród ludów mongolskich w XVII wieku, mongolski Tsagaan Sar obejmował buddyjskie rytuały i mitologię.
Głównym imperatywem wszystkich rytuałów buddyjskich związanych ze spotkaniem nowego roku było pozbycie się wszystkich grzechów i nieczystości nagromadzonych w poprzednim roku. Centralnym rytuałem jest nadal pokutny jednodniowy post (tyb. sodziong), któremu towarzyszy ceremonia palenia „śmieci” – czarnej piramidy, symbolizującej nagromadzone zło, składane w ofierze duchom okolicy.

Popularna mitologia buddyjska łączy święto Tsagaan Sar – początek wiosny – z imieniem buddyjskiego bóstwa-dharmapali, bogini Baldan Lhamo. Według legendy co roku po kolejnym zwycięstwie nad mangustami i uratowaniu słońca połkniętego przez władcę piekieł Yamę (Mong. Erleg nomyn khaan) schodzi na ziemię, ogrzewa ją swoim ciepłem i zaczyna się wiosna. Zimno ustępuje, odchodzi głód zimowy, zaczyna się nowy sezon w działalności gospodarczej hodowców bydła. Liczą straty poniesione zimą i cieszą się, że zbliża się ciepły sezon.

Wizerunek gniewnej buddyjskiej bogini czasami współistnieje z wizerunkiem Białego Starszego, tradycyjnego buddyjskiego ucieleśnienia płodności i długowieczności.

Od XIX wieku, wraz z asymilacją kalendarza gregoriańskiego, Tsagan Sar w Kałmucji nie był obchodzony dokładnie jako początek roku kalendarzowego, jednak Wołga Kałmucy, którzy wyemigrowali z Imperium Rosyjskiego w 1771 roku, zachowali tradycyjny rytuał: ich potomkowie mieszkający w Xinjiang (ChRL) świętują Tsagan Sar jak Nowy Rok. Wzmocnieniu noworocznego charakteru wiosennych obchodów sprzyjał fakt, że Chińczycy świętują tradycyjny Nowy Rok mniej więcej w tym samym czasie.

W latach 30. obchody Tsagaan Sary zostały zakazane w ZSRR. Odrodzenie tradycji obchodów nastąpiło dopiero w okresie powojennym, status święta narodowego otrzymał dopiero w 1990 roku.

Obecnie pierwszy dzień Sagaalgan w republikach Ałtaju, Buriacji, Tuwy, Chakasji, Jakucji i Terytorium Zabajkał, a także na terytoriach Aginsky Buriackiego Okręgu Autonomicznego i Ust-Orda Buriackiego Okręgu Autonomicznego jest dniem wyłączony
Zgodnie z ustawą Republiki Kałmucji z dnia 13 października 2004 r. „W święta i pamiętne dni w Republice Kałmucji” święto Tsagan Sar jest świętem narodowym Kałmucji.

Tradycje i rytuały celebracji
Przygotowywali się do obchodów z wyprzedzeniem, zarżnęli bydło na przyszłość, bo nie wolno było robić tego bezpośrednio w dni świąteczne. Uroczystość odbyła się w każdym domu. Powiesili nowe stroje na linie, wytrzepali wszystkie ubrania. Gotowali mięso - jagnięcinę, wołowinę lub koninę, przygotowywali buuzy.

Tradycyjne powitanie było ważnym rytuałem, za pomocą którego dwie osoby, które spotkały się tego dnia, zwracały się do siebie. Znaczenie tego powitania jest tak wielkie, a czas trwania jego działania tak długi, że np. Tuvanie nie mogli się witać przez cały rok, argumentując, że witali się już podczas Białego miesiąca. Kałmuks na spotkaniu zapytał: „Czy członkowie i zwierzęta gospodarskie bezpiecznie opuścili zimowanie?”
Dziś domowe święto Tsagan Sary nie różni się od spotkania chrześcijańskiego Nowego Roku – ludzie dają sobie prezenty, gromadzą się przy nakrytym stole.

Ponieważ święto to nazywa się „Białym miesiącem”, zgodnie z tradycją na stole powinny znajdować się białe potrawy, na przykład z mleka lub produktów z kwaśnego mleka.
Podczas uroczystej kolacji zapala się specjalny kielich-lampa - Zulu, który odpędza złe duchy i wraz z oliwą spala grzechy siedzących przy stole. Alkohol w buddyzmie nie jest mile widziany, więc prawie nigdy nie pojawia się na stole noworocznym podczas Sagaalgan.

Pierwszy dzień Nowego Roku należy spędzić w Twoim domu wśród mieszkających w nim ludzi. Dopiero następnego dnia możesz przyjąć gości lub udać się do siebie. Jeśli dzieci mieszkają osobno, muszą przyjść do rodziców pierwszego dnia - uhonorowanie starszych jest jednym z fundamentów Sagaalgan, który kiedyś położył sam Czyngis-chan, który odwiedził swoją matkę Oyalun.

Nieodzownym elementem świątecznych prezentów była banda zapaśników.
Bortsoki były wyrabiane z bogatego przaśnego ciasta i smażone we wrzącym tłuszczu. Spośród nich stworzono zestawy – do ofiarowania „pierwszej porcji” Buddom, a także zestawy upominkowe – do wręczenia bliskim podczas świątecznych wizyt. Kształt zapaśników zawartych w zestawach miał znaczenie symboliczne: figurki w postaci zwierząt wyrażały życzenie potomstwa odpowiedniego inwentarza; w formie okazji - powodzenia itp.

Wczesnym rankiem w dniu święta odbyła się ceremonia pokropienia: po przekroczeniu progu domu właściciel pokropił pierwszą filiżankę świeżo parzonej herbaty jako ofiarę dla przodków i Białego Starca.

Prognoza astrologiczna na 2018 rok
Według astrologa Ivolginsky datsan Namsrai Lamy Dashidondokov, ten rok będzie owocny we wszystkich dziedzinach i, w przeciwieństwie do poprzednich, będzie spokojniejszy.

16 lutego to nowy rok według kalendarza księżycowego. Wchodzimy w Rok Psa, żywiołem roku jest ziemia, kolor żółty i jak co roku rok 2018 jest męski.
Ten rok będzie żyzny na wszystkich terenach, w przeciwieństwie do poprzednich lat będzie spokojniej, wszystko będzie się stopniowo stabilizować. Rok będzie bardzo pomyślny dla osób wrażliwych, wytrwałych i wykazujących się zaradnością.

Ziemia – aktywny element – ​​jest przedstawiana jako krystalizująca, skupiająca razem siła, która działa powoli, ale potężnie. Ten element niesie ze sobą stabilność i sprawia, że ​​wszystko staje się jasne, konkretne, konkretne. Cechami Ziemi są płodność i obfitość.

Żywioł Ziemi wnosi mądrość i roztropność w życie ludzi, obdarza ich takimi właściwościami jak praktyczność, metodyczność, logiczny osąd i roztropność, męstwo, siła woli, życzliwość. I choć ludzie będą trochę powolni, ale mając określone cele i mocne aspiracje, będą systematycznie do nich zmierzać. Przedsiębiorczy i praktyczni, mogą być samolubni i zaborczy, przywiązani do rzeczy materialnych.

Pies jest ucieleśnieniem lojalności i uczciwości. Jest inteligentna, obdarzona silnym poczuciem sprawiedliwości i sumiennie pracuje. Jest obowiązkowym przyjacielem i nie może pomóc, ale pomóc.

Pies nie toleruje hipokryzji i wrogości, ale jego gniew, spowodowany wysokimi cechami moralnymi, jest krótkotrwały. Pies nie jest zabawny, w życiu jest zbyt poważny. Tak dużo mówi i analizuje, że czasami popada w pesymizm. Ma dobrą intuicję, z góry wyczuwa niebezpieczeństwo, a czasem przesadza, przez co jest niespokojny, a nawet wpada w panikę. Oszukany pies może stać się cyniczny. Jej życie jest ciężkim ciężarem i jeśli nadal będzie traktować wszystko poważnie, nie będzie miała szans na szczęście. Miłość psa może trwać długo, jeśli upora się ze swoim pesymizmem.

Pogoda. Wiosna zapowiada się długo, opady spodziewane są pod koniec wiosny. Latem będą deszcze, a pod koniec lata susza, możliwe są pożary, ale mimo to zbiory będą dobre, dużo trawy i obfitość jagód. Bydło będzie dobrze karmione i będzie się dobrze rozmnażać. Silne wiatry na początku i pod koniec roku.

wpływ roku. Rok Psa jest bardzo pomyślny dla młodych ludzi, dobry dla dzieci, osoby starsze muszą zwracać uwagę na swoje zdrowie.

Jeśli mówić o ludziach którzy urodzili się w różnych latach, rok Psa jest dobry dla tych, którzy urodzili się w latach Kurczaka i Małpy. Dla osób urodzonych w latach Psa, a także Smoka, Owcy i Krowy, ten rok nie jest zbyt udany. Zaleca się czujność i ostrożność, szczere czyny dobre, pomoc potrzebującym, sierocińce i domy dla osób niepełnosprawnych i starszych. W ten sposób można uniknąć różnych przeszkód w nadchodzącym roku. Ten rok będzie zmienny dla osób urodzonych w latach Tygrysa i Konia. Będzie dobre dla tych, których patronem jest Mysz, Królik, Wąż i Świnia.

Na zaczepie w oddali,

cicho stojąc pod księżycem,

Od pierwszej wiosennej świeżości

moja rozbrykana wrona zamarła.

Begzin Yavuhulan, mongolski poeta


Ziemie mongolskie rozciągały się od nieprzeniknionej tajgi na północy po piaski Gobi na południu, od ośnieżonych szczytów Ałtaju na zachodzie po bezkresne stepy na wschodzie. Mongolia to kraj najczystszych błękitnych jezior, pełnych rzek, gór, w których rośnie szarotka i bogatych pastwisk, na których przez cały rok pasą się konie, krowy, wielbłądy, kozy i owce. Mieszkają tu urodzeni jeźdźcy, którzy zaczynają jeździć konno prawie przed chodzeniem.


W Mongolii jeżdżą wszyscy - mężczyźni, kobiety i małe dzieci. W końcu populacja koni w kraju jest tak duża, że ​​dosłownie na każdego z dwóch milionów mieszkańców przypada jeden koń. W wieku pięciu lat mały Mongoł już pewnie siada na siodle, a dzieci w wieku 6-12 lat uczestniczą w tradycyjnych wyścigach konnych.

Relacje w rodzinie mongolskiej nie wyglądają już tak patriarchalnie i opierają się na równości małżonków: kobiety biorą udział w wypasie bydła, mężczyźni poświęcają dużo czasu na wychowywanie dzieci.

Wszyscy Mongołowie pielęgnują tradycje swoich przodków. Dwa razy świętują Nowy Rok. Pierwszy raz - w nocy 1 stycznia ze Świętym Mikołajem i Śnieżną Panną, choinką i prezentami. Drugi raz - według kalendarza księżycowego. Święto to nazywa się w mongolskim Tsagan Sar (Biały Księżyc). Swoją nazwę otrzymał w 1206 roku, w czasach Czyngis-chana. Tsagaan Sar oznacza nadejście wiosny: w końcu zwykle przypada ona na luty.

Wieczorem, w przeddzień Nowego Roku, w każdej mongolskiej rodzinie organizowany jest bituleg - pożegnanie z odchodzącym rokiem. Następnego dnia po wschodzie słońca wszyscy członkowie rodziny gratulują sobie nawzajem, potem zaczyna się kolejka krewnych i sąsiadów.

Na noworoczny stół przygotowuje się tłusty baran, pierogi, dania mleczne i mączne. Uczta mongolska to cały rytuał, tak starożytny jak tradycja obchodzenia Tsagan Sar. Wszyscy siedzą w kręgu, zaczyna się herbata. Następnie najbardziej szanowana osoba kroi tłuste mięso z jagnięciny i rozdaje je wszystkim obecnym. W kółku znajduje się srebrna miska z kumysem. Oszczędni właściciele zamrażają je od jesieni. Nie obejdzie się bez tradycyjnej wódki mlecznej - archi. Zabawa, śmiech, piosenki – przede wszystkim oczywiście o koniu mongolskim.

Drugiego dnia Tsagan Sara odbywają się wyścigi somon (regionalne). Uczestnicy, ich trenerzy, bliscy gromadzą się w z góry ustalonym miejscu. Odświętnie ubrani młodzi jeźdźcy jadący na kudłatych koniach różnych maści są spokojni i pełni godności. Rozpocznij podane. Odległość to nie mniej niż dziesięć kilometrów. Uczestnicy czekają na mecie, rozmawiając z ożywieniem, wymieniając nowinki i oceniając szanse swoich pupili. Starszy mężczyzna wyjął fajkę z ustnikiem z białego jadeitu zza czubka buta i zaczął ją zapalać, rzeźbiąc ogień za pomocą krzemienia.

Czas płynie niepostrzeżenie. Ale wtedy ktoś zauważa pierwszego jeźdźca galopującego przez dolinę. Wkrótce zostaje pokazana cała „kumiss five”. A oto zwycięzca w białych butach na czarnym koniu! Pięciu zwycięzców podaje sobie miskę kumysu, tym magicznym napojem posypuje się również zboża ich koni. Zmęczeni, ale szczęśliwi młodzi jeźdźcy oddają konie trenerom, czekając, aż reszta uczestników dobiegnie końca.

Te sylwestrowe lokalne wyścigi kochają wszyscy. Panuje tu taka ciepła, przyjazna atmosfera, tak czują się przyjaciele i bliscy uczestników!

W Nowym Roku zwyczajowo życzymy sobie szczęścia i powodzenia. Powtórzmy więc za mongolskimi przyjaciółmi:

Niech wszystkie Twoje życzenia spełnią się w Nowym Roku!

Sar shiniyin mand devshuulye!


Władimir LISICHKIN,