Религия шумеров практически полностью строилась на политеизме. Не один бог, ни одно божество или богиня не обладали статусом главного существа. обладала несколькими верховными божествами, среди которых выделялись отдельные любимчики народа, но не более. Наряду с этим мифология шумеров обладала и региональными различиями. У каждого крупного региона были свои уникальные представители пантеона, жреческие традиции и религиозные празднования. Вера шумер сосредотачивалась на исполнении воли божеств и представлениях о мифологической загробной жизни.
Шумерская мифология - история жизни
Как таковых мифов о сотворении вселенной у шумеров не существовало. Имелись лишь кое-какие упоминания о том, что вначале существовало бесконечное море, а затем шумерская мифология говорит, что вследствие неизвестных событий зародилась вселенная - ан-ки (небо и земля).
Земля представлялась шумерам плоским диском, находящимся под куполом неба. Между ними согласно шумерской мифологии находилась некая субстанция, именуемая “лель”, в которой плавали звезды и прочие небесные объекты. Позже на земле появились растения и животные. В конце пути были рождены первые люди - Гильгамеш и Энкиду, а вместе с ними был создан нижний мир. Шумерская мифология говорит, что управлял этим многообразием миров целый пантеон антропоморфных богов, обладавших контролем над стихиями. Шумеры называли своих богов дингир.
Присутствует в шумерской мифологии и учения о рае, однако, в отличие от христианской версии, в шумерский рай могли попасть только сами боги и немногочисленные герои, прославлявшие в течение жизни этих самых богов. Первоначально статусом влиятельнейшего божества шумерская мифология наградила бога Ана, который являлся покровителем небес. Позже его место занял Энлиль - владыка ветра и согласно некоторым мифам, создатель человечества. Кроме того, Энлилю были подвластны все существующие во вселенной стихии, позволявшие ему, как созидать, так и разрушать. Иронично, что именно Энлиль, божество в шумерской мифологии , являлся инициатором затеи наслать на Землю всемирный потоп, ведь именно он создал Землю, точно также как до него Ан создал богов. Шумерская мифология говорит, что к числу детей Ан относились боги скотоводства Энтена и Эмеша, богини Лахар и Ашнан, а также почитаемый в народе бог Энки. Символом богов, занимавших своеобразную верховную позицию, богов Энлиля и Ана, неизменно являлась рогатая тиара, располагавшаяся на священном алтаре. Основным церемониальным центром поклонения Ану считался город Ниппур. Ан, как говорит шумерская мифология, был свирепым богом, не прощавшим людям их провинностей, вместе с тем он был и богом безразличным, не особо пережившим за судьбу людей или Земли.
Женой верховного бога была почитаемая богиня Нинлиль, родившая ему первенца, ставшего богом Луны - Нанну. Детьми Ненлиль также являлись боги: Нергал (“Мощь великой обители”) и Намтар - покровитель судьбы.
Религия шумеров и их верования
Еще одним не менее важным богом для местных верований был Энки - владыка подземного мирового океана, в глубинах которого покоилась мудрость. Именно Энки, как говорит религия шумеров , дал людям знания, покровительствовал над ремеслами и науками, в частности над астрономией. По совместительству Энки выполнял функцию божества гадалок и прорицателей.
Энки был самым милостивым божеством в религии шумеров по отношению к людям, это добрый, всевидящий и всезнающий бог. Предполагалось, что это Энки наполняет реку Тигр чистыми перстными водами, рыбой и водорослями, использовавшимися для изготовления специй.
Особого почтения в народе, как говорит религия шумеров, также добилась богиня Нинхурсаг, “Повелительница лесистой горы”. Это богиня мать, труды которой располагались у истоков развития и появления людской цивилизации. Особое место в пантеон занимала и еще одна женщина - богиня Инанна, покровительствовавшая над войнами, плодородием и плотской любовью. Религия шумеров возвела ее на священный пьедестал для обычного человека. Шумеры в честь Инанны устраивали красочные празднования, запечатленные в изображениях и образчиках древнего искусства. К числу основных богов, которых прославляла мифология и религия шумеров, можно отнести Нанну, бога луны и бога солнца - Уту. Уту согласно сказаниям каждое солнце странствовал по небу, а вечером покидал небеса и спускался в подземный мир, уступая свое места Нанну. Кроме того, как говорит религия шумеров, Уту принимал непосредственное участие в суде над умершими.
Особое место в религии шумеров было отведено под мифы, сказания и легенды о загробном мире, именовавшимся “страной без возврата”. Выглядел он приблизительно таким образом: умершие проходили через семь ворот подземного мира, где их встречал привратник Нети. Границей подземного мира являлась река, поглощавшая людей, через которую оных переправлял Ур-Шанаби, перевозчик на лодке. Религия шумеров была жестокой, участь погибших и умерших своей смертью не завидна. Хлеб для людей под землею был черствым, вода была невкусной, а будни были суровыми, даже для тех, кто настрадался во время своей земной жизни.
Сохранила религия шумеров, древние мифы и сказания, представление и о суде мертвых, где перед лицом богов представали люди, отвечавшие за свои поступки на земле. После суда более-менее сносной жизни удостаивались те, кому посчастливилось быть погребенными. Везло и тем, кто погиб в бою. Религия шумеров учила, что человек рожден для служения богам. Его обязанности во время жизни и после смерти - доставлять пищу, питье богам и удовольствие своим служением. Человек всеми способами старался приумножить величие и богатство своих богов, вместе с тем разоряя и уничтожая храмы непризнанных божеств.
Боги в шумерской мифологии были непреклонны. Никто не был в силах покинуть страну мертвых или избежать своего суда, уйти от того, что предначертано было попросту невозможно. Единственный вариант - это заглянуть в будущее при помощи жреческий предсказаний и попытаться что-то переминать в своей жизни. Религия шумеров не прощала проступков, поэтому люди тщательно следили, как за своими действиями, так и за действиями соседей. Судьями в подземном мире были ануннаки, располагавшиеся перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносившей приговоры душам людей. Мифология шумеров и аккада носила постоянный характер, процесс суда проходил всегда по одной и той же схеме: имена мертвых в свою книгу заносила женщина-писец Гештинанна, после чего погребенные люди отправлялись в путешествие через реку, а не погребенных ждала жестокая судьба.
Мифология шумеров и их религиозная жизнь
Особую позицию в верованиях народа шумер занимали мифологические низшие души, по большей части злые и губительные. Мифология шумеров сделала их покровителями стихий: воздуха, воды, земли. Эти существа ассоциировались с болезнями, нечистотами и нечистью, поражавшими людей.
Привилегированную позицию в мифологии шумеров также занимали и жрецы, составлявшие особое сословие. Это была замкнутая каста, высшие чины в которой занимались по праву рождения. Статус жрецов переходи по наследству, а мифология шумеров сделала из них полубогов-полулюдей. Однако, в редких случаях в число жрецов мог быть принят образованный мужчина, совершенный, как духом, так и телом. Внешний облик для шумеров играл не меньшее значение, чем облик внутренний. Верховный жрец выбирался при помощи специального обряда, во время которого проводилось гадание на туше принесенного в жертву животного. Как говорит мифология шумеров , к основным задачам жрецом относились: обслуживание храмов, идолов, содержание их в пригодном для обрядов состоянии, успокоение богов при помощи жертв и подношений, а также проведение обрядов, церемоний.
Шумерская вера была непреклонна. Царь у шумеров считался потомком богов, воплощенным в людском теле. Во многих городах строились храмы в честь того или иного бога-царя. Эти храмы строились на средства, полученные вследствие принудительного сбора имущества с состоятельных граждан и побора бедняков. В одном из царских захоронений исследователям удалось обнаружить прах женщины, предположительно жены царя. Вместе с ней в могиле находили останки придворных дам и некого мужчины, который да последнего вздоха не выпускал из рук арфу, что говорит о неимоверном послушании и истинной вере в традиции и обычаи.
Религия древних шумеров вообще была не особо благосклонна к служителям. Так, в одной из могил было найден около 60 человек в свое время обслуживавших царскую семью. Вероятно, что все они добровольно последовали за своим царем и его женою, совершив суицид или добровольное жертвоприношение. Как бы то ни было, люди почитали и безгранично почитали своих богов и их представителей на земле.
Уже не раз те библейские легенды, которые многие века принимались за вымысел, находки на территории шумерского государства подтверждали, как реальные. Одно только существование шумерского варианта доказывает, что Библия – не первоисточник в этих знаниях. Что она, как минимум, скопировала стародавние легенды. И как максимум, воплотила в себе сказания другого, вымершего или уничтоженного народа.
Потоп, согласно рассказу шумерского сказителя, произошел уже после того, как боги создали людей. К сожалению, легенда дошла до нас только в одном экземпляре. И то, табличка, которую ученые обнаружили в Ниппуре, сильно повреждена, и часть записи навсегда потеряна для исследователей. Табличка о потопе считается документом и имеет огромную ценность для истории человечества. В ней не хватает верхней части таблички, которая содержала 37 строк из древнешумерского эпоса о потопе. Именно в этой части, видимо, говорилось о причинах, по которым боги решили погубить людей. Видимый текст начинается с желания какого-то верховного бога спасти человечество от полного вымирания. Им движет вера в то, что к людям вернется религиозность и почитание тех, кто их создал.
В этой части уместно вспомнить миф о сотворении аннунаками биороботов, и о том, что иногда результаты экспериментов не удовлетворяли создатели, и они насылали на землю глобальное бедствие. Как минимум потом, как максимум, ядерный взрыв, который, возможно, и уничтожил окончательно шумеров.
В данной табличке также говорится о том, что людей нужно спасти, и тогда они вновь построят храмы. Спасти нужно и четвероногих, которых создали боги. Дальше опять отсутствует несколько строк, возможно, там полноценное описание акта сотворения живого мира на земле. Напомним, что конкретизированных примеров о сотворении всего живого шумеры почти не оставили, тем печальнее потеря этого текста на табличке.
Следующая часть мифа уже повествует об основании пяти городов богами, о том, как были созданы цари, и что им вменялось делать. Пять городов образовалось в священных местах, эти города были Эреда, Бадтибиру, Ларак, Сиппар и Шуруппак. То есть, согласно это историческому источнику, до потопа шумеры жили в пяти городах. Затем опять отсутствует примерно 37 строк текста. Шумерологи считают, что здесь могла быть информация о грехах людей, за которые боги наслали на них потоп. Причем решение богов не было принято единодушно. Божественная Инанна плакала о созданном народе. И неизвестный бог – как предполагают исследователи, Энки – тоже хочет спасти человечество.
В следующей части таблички рассказывает о последнем правителе Шуруппака, богобоязненном Зиусудре. В Библии его назовут Ноем. Во сне Зиусудр получает приказ от богов построить ковчег и привести туда «каждой твари по паре».
По нашему [слову] потоп зальёт святилища,Дабы уничтожить семя рода человеческого…
Таково решение и постановление собрания богов.
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)
И опять же дальше на табличке огромный пробел. Чуть ли ни в самой важной его части! Видимо, здесь говорилось о том, каким должен быть корабль, как его надо построить, какого размера он должен быть. Как раз то, что впоследствии более точно отражено в библейской легенде о Ное.
Миф о потопе заканчивается отрывком о самом Потопе:
Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.
И в тот же миг потоп залил главные святилища.
Семь дней и семь ночей Потоп заливал землю,
И огромный корабль ветры носили по бурным водам,
Потом вышел Уту, тот, кто даёт свет небесам и земле.
Тогда Зиусудра открыл окно на своём огромном корабле…
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)
Именно на основе этого первоисточника был создан вавилонский миф о потопе, а затем библейский. Эта легенда отражена в мифах почти всех народов. За свой благостный поступок царя Зиусудра и его жену наградили вечным пребыванием на острове Блаженства.
Ан и Энлиль обласкали Зиусудру,
Дали ему жизнь, подобно богу,
Вечное дыхание, подобно богу, принесли для него свыше.
Потом Зиусудру, царя,
Спасителя имени всех растений и семени рода человеческого,
В страну перехода, в страну Дильмун, где восходит солнце, они поместили.
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)
ШУМЕРСКИЙ МИФ О СОТВОРЕНИИ МИРА
НЕКОТОРЫЕ СТАТЬИ ИЗ КНИГИ О. ЖАНАЙДАРОВА "ТЕНГРИАНСТВО: МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ"
Шумеры объясняли происхождеие вселенной следующим образом.
Вначале был первозданный океан. О его происхождении или рождении ничего не говорится. Вполне вероятно, что в представлении шумеров он существовал вечно.
Первозданный океан породил космическую гору, состоявшую из земли, объединенной с небом.
Созданные, как боги, в обличье человека, бог Ан(Небо) и богиня Ки(земля) породили бога воздуха Энлиля.
Бог воздуха Энлиль отделил небо от земли. В то время как его отец Ан поднял (унес) небо, сам Энлиль отправил вниз (унес) землю, свою мать. С. Крамер, "История начинается в Шумере", стр.97.
А теперь для сравнения приведем древнетюркский вариант мифа о происхождении вселенной, земли и неба. Миф этот записан Вербицким у алтайцев. Вот его содержание:
Когда еще не было ни земли, ни неба, был только великий океан, без границ, без конца и края. Над всем этим летал неустанно Бог - Тенгри - по имени Улкен - то есть большой, громадный. В некоторых источниках, даже казахских, имя этого бога пишут Ульгень, что мне кажется неверным. Ульгень - это все равно, что мертвый, Ольген. Не может же Бог, которому суждено зародить жизнь и создать вселенную, быть мертвым или носить имя "Умерший"… Однажды в Восточно - Казахстанской области мне пришлось посетить заставу, которая называлась Урыль. Офицеры и солдаты не смогли объяснить, почему она так называется. Пришлось обратиться к местным жителям. Оказывается, застава и одноименный аул носят имя "Ор ель", то есть аул, находящийся высоко в горах. Почти что Орел! А по- армейски, пограничниками, это все исковерковано до малопонятного и уничижительного Урыля. То же самое, я думаю, произошло и с Улкеном-Ульгеном, имя которого при записи в 19 веке тоже исказили, чему поверили и сами казахи и алтайцы. Тем более, что Восточный Казахстан и Алтай - находятся рядом.
Но ведь рядом же - Улкен - Громадный, великий, большой алтайский создатель вселенной! Кому создавать Мир как не большому и громадному Улькену!
Тако вот, летал и летал неустанно Большой Бог - Тенгри Улкен над океаном воды, пока какой-то голос не приказал ему ухватиться за камень-утес, который выглядывал из воды. Сев по приказу свыше на этот утес, Тенгри Улкен стал размышлять:
"Хочется мне сотворить Мир, мироздание. Но вот каким он должен быть? Кого и каким образом я должен сотворить?" В этот момент живущая в воде Ак Ана - Белая Мать вышла на поверхность и сказала Тенгри Улкену:
"Если хочешь сотворить, так произнеси следующие священные слова: "Я сотворил, баста!" Баста, в смысле, кончено, раз я сказал! Но фокус в том, что в тюркском языке слово "Баста,Бастау" и обозначают "Начать,Начало". Белая Мать так сказала и исчезла.
Тенгри Улкен запомнил эти слова. Он обратился к Земле и сказал: " Пусть возникнет Земля!" и возникла Земля.
Тенгри Улкен обратился к Небу и сказал: " Пусть возникнет Небо" и возникло Небо.
Тенгри Улкен сотворил три рыбы и поместил созданный им Мир на спинах этих трех рыб. При этом Мир был неподвижен, прочно стоял на одном месте. После того как Тенгри Улкен таким образом сотворил Мир, он взобрался на самую высокую Золотую гору, достигающую небес, и воссел там, наблюдая.
Мир был создан за шесть дней, на седьмой Тенгри Улкен лег спать. Проснувшись, он огляделся вокруг, и осмотрел, что же он создал.
Он, оказывается, сотворил все, кроме Солнца и Луны.
Однажды он увидел в воде комок глины, ухватил его, и сказал: "Пусть будет человеком! " Глина превратилась в человека, которому Тенгри Улкен дал имя "Ерлик", и стал считать его своим братом.
Но Ерлик оказался завистливым человеком, он завидовал Улкену, что сам он Ерлик не такой как тот, что не он создатель всего Мира.
Тенгри Улкен сотворил семерых человек, из камыша сделал им кости, а мышцы из земли и грязи, и вдунул в них через уши жизнь, а через носы вдунул им в головы разум. Чтобы руководить людьми, Тенгри Улкен сотворил человека по имени Майторе и сделал его ханом.
В этом алтайском эклектическом мифе собраны различные элементы из разных религий, более всего заметно влияние Библии. Полностью самостоятельным признать его нельзя.
Но заметна и шумерская тема о великом океане и мировой горе, сотворенных в один период. Можно сказать, что шумерский миф о происхождении Мира был подредактирован семитской библейской мифологией, и получился алтайский (древнетюркский) миф о происхождении Мира.
Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени , мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура . Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций
| Шумерское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Аккадское имя (транскрипция) | В русскоязычной литературе | Примечания |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Абзу | Apsu | Апсу | воплощение подземного океана пресных вод |
| An | Ан | Anu(m) | Ану, Анум | бог неба |
| Enlil | Энлиль | Ellil | Эллиль | бог ветра, воздуха; верховное божество |
| Gibil | Гибил | Girra, Girru | Гирра | бог огня |
| Iškur | Ишкур | Adad, Adda, Addu | Адад | бог осадков, бури |
| Martu | Марту | Amurru | Амурру | бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев) |
Мифологическая картина мира
Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни.
- Верхний мир - небеса; обиталище высших богов.
- Средний мир - земля; обиталище людей.
- Нижний или хтонический мир - преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.
Пантеон
Единый шумеро-аккадский пантеон - результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.
Важнейшие общемесопотамские боги
Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.
- Ан (шум. «небо» ), А́ну(м) (аккад.) - бог неба ; особое значение его культ имел в Уруке . Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура , многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» - богу Энлилю ; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан - владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
- Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)» ), Э́ллиль (аккад.) - верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура . Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль - владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой - это свирепый и воинственный бог бури , несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона , большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл » (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку ; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
- Э́нки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)» ), Э́а (аккад. "Айя ) - бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду , где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки - «нижний» хтонический мир , точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище - дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям - благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена - Дамкина , один из детей - Амаруту (Мардук)
- Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) - главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр - Урук . Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар - аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар , переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ » (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции . Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера . С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит - божественной супруги Мардука.
- Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту?» ) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне , один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля , Эа , Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации , податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности : Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект - планета Юпитер .
- А́шшур (аккад.?) - изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе ; с расширением Ассирийского царства - главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука ; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств - Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш » имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э. .
- На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний» ), Син (аккад.) - лунный бог, особенно почитавшийся в Уре . Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве , верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать - Нинлиль , жена - Нингаль , сын - Уту (Шамаш) . В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния , когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны : Нанна - это полная луна, Зуэн - полумесяц, Ашимбаббар - молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн ) в результате стяжения получило форму Син . В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
- «Богиня-мать » - условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы" ), Нинмах (шум. "Великая госпожа" ), Дингирмах (шум. "Великая богиня" ), Ки (шум. "земля" ) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока . Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар .
- Ша́маш (аккад. «солнце» ), Уту́ (шум. «солнце» ) - бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту - сын Нанны , что отражало представления о том что день - порождение ночи ; его культовый центр - Ларса . Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре . Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия.
- А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) - бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
- Думузи́ (шум. "Истинный сын" ), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз . Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира . Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис) , Телепин, отчасти Осирис др.).
- Хтонические божества - владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal ; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала - владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ - рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
- Боги-воители - группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта - (изначально бог-покровитель Дильбата (?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу ; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны , победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
Боги-покровители отдельных общин
Покровители отдельных общин - изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.
| Город | Божество-покровитель | Главный храм | Примечания |
|---|---|---|---|
| Ашшур | Ашшур | Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра | |
| Бад-тибира | Думузи | Эмушкаламма | Со временем Думузи сменил Лулаль |
| Борсиппа | Набу | Эзида | Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства |
| Вавилон | Мардук | Эсагила | |
| Дер | Иштаран | Эдимгалькалама | Бог-врачеватель, божественный судья |
| Дильбат | Ураш | Эимбиану | Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта |
| Исин | Нин-И(н)сина | Эугира | Одна из ипостасей богини врачевания Гулы |
| Кеш | Нинхурсаг | Уршабба | |
| Киш | Забаба | Эдуб | |
| Куту | Месламта-эа | Эмеслам | Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом |
| Ларса | Уту | Эбаббар | |
| Марад | Лугальмарада | Эигикалама | |
| Ниппур | Энлиль | Экур | |
| Сиппар | Шамаш | Эбаббар | |
| Терка | Даган | Экисига | Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон » |
| Умма | Шара | Эмах | Бог-воитель, сын Инанны |
| Ур | Нанна | Экишнугаль/Эгишнугаль | |
| Урук: Куллаб | Ан | Э-Ан(?), «Белый храм»(?) | |
| Урук: Эанна | Инанна | Э-Инанна | |
| Эреду | Энки | Эабзу/Ээнгурра/Эунир | |
| Эшнунна | Ниназу | Эсикиль | Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак |
Важнейшие мифы
Мифы о сотворении и обустройстве мира
Энки и Нинхурсаг
В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон , где они возвели Эсагилу , зиккурат Этеменанки , а также храмы в свою честь. После этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста - изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».
Мифы, связанные с годичным циклом
Нисхождение Инанны в нижний мир
«Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.šè - С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) - пространный текст на шумерском языке , повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи , жениха богини.
В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера , забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур , в Экишнугаль к Нанне , если и тот откажет - к мудрому Энки в Эреду . Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир - обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне , муже Эрешкигаль , владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата» . Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков - судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей - кургара (шум. kur.gar.ra ) и галатура (шум. gala.tur.ra ), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии . Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи , который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту , брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником - «Сон Думузи» : в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны ; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.
Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».
Миф о герое Этане
Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник -
Боги Иту и Инанна. Барельеф. Около 23 в. до н.э.
О бщие представления о мифологии шумеров. Мироздание. Боги. Сотворение человека.
Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.
Самые первые письменные источники (это были пиктографические тексты конца IV — начала III тысячелетия) называют имена богов Энлиля и Инанны.
Со временем, в каждом городе-государстве появлялись свои особенные божества, циклы мифов, а также формировались свои жреческие традиции.
Все же, несколько общешумерских божеств было.
Боги Ану и Энлиль. Вавилонский камень. Ок. 1120 г. до н.э.
Энлиль . Владыка воздуха, а также царь богов и всех людей. Он являлся богом города Ниппур, который был центром древнейшего союза шумерских племен.
Энки . Владыка мирового океана и подземных пресных вод, позже стал известен как божественная сущность мудрости. Он являлся главным богом города Эреду, который был древнейшим культурным центром Шумера.
Ан . Бог неба.
Инанна . Богиня войны и любви. Вместе с Аном они являлись божествами города Урук.
Наина . Бог Луны, его почитали в Уре.
Нингирсу . Бог-воитель, которого чтили в Лагаше.
Бог Энки с птицей Анзуд. Ок. 23 в. до н.э.
Самый древний список богов, который датируется 26м тысячелетием до н.э. выделяет 6 верховных богов: Энлиль, Ану, Энки, Инанна, Нанна, Уту (бог Солнца).
Наиболее типичный образ божества представлялся как образ матери-богини, которая держит на руках ребенка. Это означало, что покровительница плодородна. Ее почитали под разными именами, например, как Нинмах, Нинту, Нинхурсаг, Дамгальнуна, Мами, Мама.
Мировоззрения шумерских племен о зарождении Вселенной можно найти в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир». Бог Ану является владыкой неба, а Энлиль распоряжается на земле. Эрешкигалю же принадлежит Кура. О первозданном рае рассказывается в мифе «Энки и Нинхурсаг», где этим самым раем выступает остров Тильмун. О том, как был создан человек, наиболее полно описано в мифе про Энки и Нинмах, которые лепят из глины человека.
Ворота богини Иштар. 7-6 вв. до н.э. Ирак, Вавилон.
Человек был создан для того, чтобы служить богам и исполнять их волю, в его обязанности входило пасти скот, обрабатывать землю, заниматься собирательством, а также соблюдать культы жертвоприношения.
Когда человек готов, боги награждают его судьбой и пируют в честь нового создания. На этом самом пиру Энки и Нинмах, немного захмелев, вновь занимаются лепкой людей, но теперь у них получаются уроды, например, человек без пола или женщина, не способная выносить ребенка.
В одном из мифов про богинь скота и зерна даже дается объяснение создания человека. Все дело в том, что боги ануннаки не приспособлены вести хозяйство, поэтому им нужны были люди.
Шумерская мифология пронизана мифами о создании и рождении богов, но также часто встречаются и мифы о героях.