Альфред Шюц (1899-1959), австрийский социолог, первым попытался применить философскую феноменологию для проникновения в социальный мир. Он доказал, что способ, с помощью которого люди придают смысл окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным. Люди используют «типизации» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Примеры типизации — «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево». Такие типизации не являются уникальными у каждого отдельного человека; напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Пользуясь типизация — ми, человек может вступать в общение с другими людьми, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно у индивида создается запас «знания здравого смысла», которое разделяют другие члены общества, что позволяет им жить и общаться. Хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, оно постоянно изменяется в процессе интеракции. Шюц признает, что каждый индивид по-своему интерпретирует мир, воспринимая его на свой лад, но запас знания здравого смысла позволяет понимать действия других хотя бы частично.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя социологическими школами. Первую из них — школу феноменологической социологии знания — возглавили Питер Бергер (р. 1929) и Томас Лукман (р. 1927), вторую, получившую название «этнометодология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука» — зачаточные знания в примитивных обществах), — Гарольд Гарфинкель (р. 1917).

Феноменологическая социология

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

• социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;
• отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуют сущность человеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от , исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столько отражение материальных условий этой деятельности, сколько воображение, изобретательство, творчество , выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «...абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал социальные факты (типичные формы социального поведения). Социологическое исследование, по Дюркгейму, включает в себя: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В этом случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют ни сами психические процессы участников, ни происхождение их ментальности. Их интересуют интерпретации совершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденные знания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупность типичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

• тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);
• интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);
• мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.).

Таким образом, обыденное знание и рационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

• систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;
• выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;
• выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, поэтому человек в своем понимании стремится придать ему целостность. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установка человека, осуществляющего действие, — это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующих социальный стереотип, который представляет автоматизм, относящийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя из собственного знаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат. Индивидуальное сознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

• социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;
• деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;
• задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;
• методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — это общественная наука.

Шютц Альфред (1899 - 1959) - американский социолог австрийского происхождения, последователь Э. Гуссерля, один из основоположников социальной феноменологии и феноменологической социологии. А.

Щютц с 1939 г. в эмиграции, с 1953 г. - профессор социологии Нью- Йоркской Новой школы социальных исследований. Первая и главная книга А. Щютца «Смысловое строение социального мира. Введение в понимающую социологию» (1932) явилась попыткой создания нового теоретико-методологического основания социальных наук. Феноменологическая социология А. Шютца изложена в его работе «Феноменология социального мира» (1967) на английском языке и его взгляды являются разновидностью понимающей социологии.

Феноменологическая социология А. Шютца но своей сути является социологией познания, гак как формирования социального им понимается как объективация знания в процессе человеческой практики. Основу феноменологической социологии А. Шютца составляет идея Э. Гуссерля о противоречии между объективным миром и познающим его субъектом. Для решения этого противоречия А. Шютц предложил осуществить две редукции. Первая - эго феноменологическая редукция: отказаться от исследования мира путем «естественной установки» и исследовать «жизненный мир» на основе «интенциональности» (от лаг. intentio - стремление, направленность сознания на какой-либо предмет).

Все эмпирические науки имеют своим предметом мир, но сами они так же, как и их инструментарий, являются элементами этого мира. Значит, науке, если она действительно желает быть строгой наукой, необходимо выяснение ее генезиса и обусловленности миром, из которого она рождается и в котором живет. Этот мир, предшествующий научной рефлексии, А. Шютц определил как нашу непосредственную «интуитивную среду», где «мы, как человеческие существа среди себе подобных, переживаем культуру и общество, определенным образом относимся к окружающим нас объектам, воздействуем на них и сами находимся под их воздействием».

По мнению ученого, социология должна изучать мир, начиная «с самого начала». Но это еще не дает ответа на вопрос: как возможно общество? Для этого он предлагает осуществить вторую редукцию - трансцендентальную (выходящую за пределы опытного знания), отказаться от анализа самого субъекта и анализировать его «чистое сознание». Феноменологу, с точки зрения А. Шютца, нет дела до самих объектов. Его интересует их значения, конструированные деятельностью нашего разума. Не реальные социальные объекты становятся предметом его анализа, а редуцированные объекты, как они являются в потоке сознания индивида, организуя его поведение. Отсюда «жизненный мир» - это сконструированный разумом «интерсубъективный мир».

Конструирование «интерсубъективного мира» имеет решающее значение в феноменологической социологии А. Шютца. Она позволяет раскрыть сущность сознания и взаимную связь людей как существ жизненного мира. Основная форма интерсубъективности описывается им при помощи конструкта о «взаимности перспектив», предполагающего наличие двух идеализаций. Первая из них - «взаимозаменяемость точек зрения». Поменявшись социальными местами, субъекты, тем не менее, окажутся обладателями идентичных способов переживания мира. Второй идеализацией является правило «совпадение систем релевантностей» (смысловое соотношение между информационным запросом и полученным сообщением). А. Шютц утверждал, что «Я и любой другой человек» принимает на веру тог факт, что, несмотря на уникальность наших биографических ситуаций, различие используемых систем критериев значимости «несущественно с точки зрения наших целей». Мы оба считаем, что «Я и он» интерпретируем актуально и потенциально общие нам объекты, факты, события одинаковым образом.

Следующим важным компонентом интерсубъективности является alter ego - «другое Я». Как считал А. Шютц, «другое Я» описывает некоторые аспекты восприятий индивидом «другого» в его «живом настоящем». Одновременность нашего восприятия друг друга в «живом настоящем» означает, что Я в некотором смысле знаю о другом в данный момент больше, чем он знает о себе самом.

В феноменологической социологии одним из центральных конструктов является «интенциальность», которая выступает сущностной характеристикой направленности целевого, мотивированного действия, а также сознания, выражая тот фундаментальный факт, что последнее всегда является сознанием чего-то, что объект сознания есть «подразумеваемый», всегда «значимый» для сознания. Для обозначения взаимодоиолнительных аспектов интенциональносги А. Шютц в свою феноменологическую социологию вводит термины «ноэзис» - «я мыслю», «я воспринимаю» и «ноэма» - «то, что я мыслю, воспринимаю». Эти термины имели для него важное методологическое значение, так как они служат описанию объектов сознания и описанию процесса их конструирования.

Социологу А. Шютц рекомендует начинать исследование с определения уровня значения. Тогда понятия и конструкты становятся для него конструктами «второго порядка, ибо они являются конструктами действительных обыденных конструктов первого порядка, используемых индивидами в их повседневной жизни». Особый интерес представляет идея А. Шютца о смысловом строении социального мира. Эго сделало возможным изучение экзистенциальной природы социального мира. Благодаря тому, что социальный мир зависит от деятельности индивидов, он сохраняется и изменяется.

А. Шютцом была предложена идея типизирования, согласно которой мир представляется человеку как определенный набор типических процессов, обеспечивающих как повседневную жизнь людей, так и их научно- теоретическую деятельность. Акцентируя внимание на способности человека воспринимать действия других людей, ученый указывал на новые возможности социологии познания. В связи с этим А. Шютц утверждал, что используемый в повседневной жизни людей язык служит вместилищем заранее сформированных социальных но происхождению типов и характеристик. Согласно его мнению, словарь и синтаксис повседневного языка выступают как неисчерпаемый источник сведений о социальной реальности и открывает перед социологом широкий круг познания новых явлений.

Опираясь на свою теорию, А. Шютц исследовал структуры мотивов социального действия, формы и методы обыденного сознания, структуру человеческого общения, социального восприятия, а также проблемы методологии и процедуры социального познания. Его идеи получили развитие в работах таких американских социологов, как, например, Г. Гарфинксль и П. Бергер.

И все же для того, чтобы появилась феноменологическая социология, были важные причины, часть которых находилась в логике развития всей социологической науки.

Одна из главных причин - необходимость в изучении социального мира как обыденного, так называемого повседневного, мира индивида. При этом здесь имеется ввиду индивид, который умеет чувствовать, переживать и стремиться достичь чего-либо. Исходя из этого, социальный мир, являясь объектом социологического исследования, превращался в мир субъективного опыта, иными словами, феноменальный мир. Теперь социальный мир - это жизненный мир людей, действия которых имеют субъективный смысл и полностью зависят от тех объектов, который на них воздействуют. Вот такой жизненный мир и должна была изучать феноменологическая социология.

Современная феноменология в социологии, а в частности ее сторонники, руководствуются тем, что окружающий (внешний) мир людей является результатом их творения сознания. Не отрицая существования объективного мира, социологи считают, что он становится важным для людей лишь тогда, когда они действительного его воспринимают, а также тогда, когда он из объективного внешнего превращается для людей во внутренний субъективный. При этом индивиды воспринимают не столько сам мир, как его явления, т. е. феномены. Феноменологическая социология в таком случае носит одну главную задачу - выяснить, понять и познать, как люди упорядочивают (структурируют) явления воспринимаемого мира в своем сознании, а затем воплощают свои знания мира в повседневную жизнь. Чтобы удобнее было решать такую задачу, наряду с феноменологической социологией применяется социология знания.

Таким образом, феноменологическая социология интересуется не столько объективным миром социальных процессов и явлений, сколько гем, как мир и многочисленные структуры воспринимают обычные люди в своей повседневной жизни. Именно поэтому можно уверенно говорить о том, что сторонники этого направления ставят перед собой следующую цель - осмыслить и понять мир в его духовном бытии.

Гарфинкель Гарольд (р. 1917 г.) - американский социолог, представитель феноменологической социологии. Предметом исследования Г. Гарфин- келя и других этнометодологов стало практическое функционирование обыденных типов, т. е. неосознаваемых ожиданий того, как должно идти нормальное взаимодействие (или стабильных культурных моделей взаимодействия). «Гарфинкелинг» - особый тип социально-психологического экспериментирования осуществляющий сознательное нарушение экспериментатором нормального хода взаимодейст вия и исследующий реакцию на это. Этот эксперимент показывал каким могло бы бы ть взаимодействие в норме. Было выявлено, что разрушение стабильных культурных модулей вызывает среди людей панику, смятение и т. д.

Лукман Томас (р. 1927 г.) - профессор социологии в ФРГ, ведущий представитель феноменологической социологии знания. Лукман после смерти А. Щютца издал книгу «Структуры жизненного мира», вышедшей иод именами А. Щютца и его самого, в которой он дал систематическое описание идей А. Щютца как целого. В 1966 г. он совместно с П. Бергером опубликовал «Социальное конструирование реальности», где разрабатывается идея о том, что теоретическое знание не исчерпывает всего запаса знания, существующего в обществе и играет далеко не главную роль в жизни большинства людей. Отсюда главной задачей социологии знания должно стать обыденное, дотеоретическое знание, к которому человек обращается в повседневной жизни. Анализ «социального конструирования реальности» имеет своим предметом возникновение, функционирование и распространение знания в обществе. Социальная реальность предстает у них как нечто непосредственно данное сознанию индивидов, существующее в их коллективных представлениях и конструируемое интерсубъективным человеческим сознанием. При этом снимается качественное различие между социальной реальностью как объективной и существующей в виде общественного сознания. Диалектическая концепция эта основана на том, что познавая мир, люди созидают его, а созидая, познают.

Бергер Питер Людвиг (р. 1929 г.) - американский социолог, видный представитель феноменологической социологии, директор института экономической культуры Бостонского университета. В работе «Приглашение в социологию» (1963) показал взаимосвязь между «человеком в обществе» и «обществом в человеке». Впоследствии эти идеи использовались П. Бергером при разработке совместно с Т. Лукманом феноменологической социологии знания в книге «Социальное конструирование реальности». Предложенная им теория модернизации получила воплощение в книге «Капиталистическая революция» (1986).

Теории, разработанные так называемой «Франкфуртской школой», наложили решающий отпечаток на всю современную леворадикальную мысль, можно даже сказать, стали ее идейной основой. Более того, без хотя бы самого общего представления о концепциях этого философского течения невозможно понять историю современною Запада, круг вопросов и проблем, интересовавший мыслящих людей на протяжении XX века и интересующий их до сих нор. Речь идет о таких темах, как отчуждение, тоталитарность, одномерность человека в эксплуататорском мире, господство технократии, экологические проблемы и т. д.

В 60-е годы с претензией на новый стиль теоретизирования выступила феноменологическая социология, которая признала, что человек как личность обнаруживает свою индивидуальность всегда, имея собственную интерпретацию социальной реальности, и в соответствии с ее накопленным опытом социального взаимодействия. Уникальность человеческой личности проявляется главным образом в ее социальной сути.

Основные принципы феноменологического метода были обоснованы выдающимся философом Эдмундом Гуссерлем. В начале XX в. он выдвинул первые идеи феноменологии. Первая же систематическая разработка-концепция феноменологии была осуществлена в 30-е годы (в трудах А. Шюца).

Основные идеи феноменологического метода можно выложить в таком логической цепи: сущности всех предметов или явлений не всегда доступны познанию путем наблюдений или анализа. Как правило, это достигается только путем (ее "усмотрения") интуитивного ощущения. Человек в своем познании окружающего мира имеет иметь дело с чистым сознанием как таковой. В нашей повседневной жизни мы не подвергаем сомнению том, что мир, который мы воспринимаем, действительно таковым. Но, по мнению Гуссерля, мы в определенной степени должны воздержаться от общепринятых установок, суждений о реальности окружающего мира, а благодаря "душевным" человеческим качествам, благодаря переживанием мы можем дополнить собственное понимание и восприятие окружающего мира.

Научная ценность феноменологии, по мнению ее основателей, и заключается в способности реконструировать, трансформировать первобытные "чистые переживания" в разновидность познавательной деятельности человека. Гуссерливська методологическая программа ориентировала на возвращение от научных абстракций до уровня обыденного обыденного сознания. Она требовала интуитивной проверки, переосмысления научных понятий. Феноменологическая философия движется к истине на основе первичных "сведений" сознания и глубинных интуиций познающего субъекта. Главный познавательный метод Гуссерля - интеллектуальная интуиция, "усмотрения" сути, истины, идеи. Здесь делается акцент на момент непосредственного "усмотрения" истины, ее способности самораскрываться (вне работы мышления). Таким образом, для ученого истинное знание и естественнонаучных, скорее всего, выступают как антиподы.

Другим основателем феноменологической социологии был австро-американский социолог Альфред Щюц. Его труды были посвящены обоснованию методов и понятий "понимающей" социологии, при этом ученый отталкивался от идей М. Вебера и Э. Гуссерля. Проблема "понимание" (от "понимающей" социологии) возникла, как мы знаем, в гуманистической сфере как альтернатива объяснению в естественных науках. Поэтому научно-познавательная деятельность (особенно в отношении явлений культуры) редуцировалась М. Вебером за "понимание" воплощенных в них смыслах - субъективности. Отсюда брала свое начало "понимающая социология" М. Вебера, которая выступала против позитивистской социологии, объективизма в науках о человеке и обществе. В то же время, неординарная теория "идеальных типов" Вебера была краеугольным камнем данного мировоззрения и направленная на получение научно объективной истины.

По мнению А. Щюца, социология заходила в тупиковое состояние, ища ответ на вопрос: "каким образом возможно общество?" В традиционной социологии данная проблематика принималась "на веру" в то, что другие люди существуют, их действия носят субъективный смысл, коммуникация и взаимопонимание возможны и т. Д. Однако, по мнению А. Щюца, это не должно анализироваться, это все философской проблематикой. А где же тогда лежат "социологические" границы проблематики, предмета анализа, как понять природу собственных теорий и методов?

Свою программу решения данной проблемы Щюц обосновал на феноменологической философии Э. Гуссерля и обосновал "понимающую" социологию как феноменологическую социологию, которая требует субъективного компонента в пояснительной схеме жизненного мира. Щюц показывает, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности.

Повседневность - одна из сфер человеческого опыта, характеризующаяся особой формой восприятия и осмысления мира и которая возникла на основе трудовой деятельности человека. Как таковая, повседневность и есть "высшей реальностью", она является основой, на которой только и могут формироваться все другие знания. Повседневная "типологизация" мира дает возможность лучше его познавать, она придает ему смысла и является частью языка, на котором мы общаемся, и инструментария, которым мы познаем мир. Это знание он назвал знанием первого порядка. Научное же знать - это абстрактный мир научных понятий и законов, исторически выводились на основе жизненного опыта. А потому, по Щюцом, - это знание второго порядка.

Основы феноменологической социологии получили свое дальнейшее развитие в идеях так называемого "социального конструирования реальности" американских социологов Томаса Лукмана и Питера Бергера. Они, как и Щюц, исходят из того, что научные знания, так же как и продукты художественной творческого воображения или религиозного переживания, укорененные в повседневном жизненном мире человека, поэтому их можно рассматривать как производные от "повседневного знания". Феноменологическая социология как раз и изучает содержание, структурные формы и функции такого знания. Причем обыденное знание, по их мнению, - это динамическая структура, в которой постоянно имеет место обмен, циркуляция. Основу ее составляет так называемая "ситуация лицом к лицу" (визави).

В любой человеческой деятельности, объясняют ученые, имеет место повторение определенных стандартных действий, ведущих к успеху. Люди в основном действуют по привычке и готовыми образцами, а не тяготеют к инновациям. А социальные институты формируются как определенные способы типологизации уже имеющихся образцов взаимодействия. Благодаря использованию феноменологического анализа социальная реальность, по мнению Лукмана и Бергера, выступает как феномен "жизненного мира", непосредственно подано сознанием и индивидов, которая существует в их коллективных представлениях и корректируется человеческой интуицией и чувством.

Контрольный вопрос:

1. Принципы феноменологического метода.

Феноменология - социологическая парадигма, основанная на философии Э.Гуссерля (1859-1938), согласно которой индивиды воспринимают окружающий мир через призму субъективных значений, приобретенных в процессе социализации. Отсюда следует, что общество - часть человеческого творения.

Основателем этого соц. направления был австро-американский философ и социолог Альфред Щюц (1899-1959), разработавший своеобразную разновидность "понимающей социологии ". Его основные труды: `Феноменология соц. мира` (1932), "Возвращающийся домой".

Считая, что позитивизм искажал природу соц. явлений, отождествляя их с явлениями природы, Щюц разработал концепцию интерсубъективного мира. Суть этих представлений в том, что позиции, взгляды на соц. реалии одного индивида и другого несовместимы, ибо каждый человек оказывается в своем особом мире повседневной жизни .

Шюц считал, что адекватная коммуникация возникает благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира, т.е. привычного соц. мира, который в конечном счете обусловлен интеракциями между людьми, принадлежащими к одной весьма узкой соц. группе, которую социолог называет "домашней" группой.

Концепция дома. Особый интерес для Шюца вызывает проблема реадаптации индивида к своей "домашней" группе после того, как они ее покинули по тем или иным причинам и какое-то время жили в иных соц. группах, неизбежно усваивая новые знания и новые измерительные линейки ценностей, типичные для этих групп. Здесь положение возвращающегося отлично от положения чужестранца, поскольку последний готов к тому, что этот мир организован иначе, чем тот, из которого он прибыл. Возвращающийся же ожидает встретить то, что ему хорошо знакомо, но ситуация полностью меняется для возвращающегося домой индивида (пример с солдатом). Шюц приходит к выводу, что "поначалу не только родина покажет возвращающемуся незнакомое лицо, но и он покажется странным тем, кто его ждет".

Питер Бергер (1929) - американский социологи, австриец по происхождению - также представитель феноменологической школы социологии. Его основные работы: "Шум торжественных ансамблей"; "Приглашение в социологию"; "Социальное конструирование реальности", "Священная завеса" и т.д.

В 1966 году Бергер с в соавторстве с Т.Лукманом написал сою самую известную работу "Соц. конструирование реальности", в которой излагалась теория феноменологической социологии знания, ориентированная на реальность "жизненного мира", на "повседневное знание", предшествующее научному и любому другому. Смысл теории в том, что общество создается благодаря деятельности индивидов, которые обладают знанием в виде субъективных значений или коллективных представлений. Следовательно, соц. реальность конструируется конкретными субъективными значениями людей в процессе их деятельности.

Созданный в процессе социализации интерсубъективный мир продолжает существовать, но его необходимо поддерживать. Эту функцию выполняет легитимация, т.е. способы объяснения и оправдания соц. реальности. Главные агенты поддержания - значимые другие.

Субъективная реальность по Бергеру всегда зависит от специфического соц. базиса и требуемых для ее поддержания соц. процессов. Важнейшим средством поддержания здесь является общение и употребление одного языка. Через общение индивиды сохраняют в памяти реальности. Но субъективная реальность может трансформироваться (напр., при прекращении общения или контакте с альтернативной реальностью).

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ- в узком (строгом) смысле - социологическая концепция Шюца и его последователей, основанная на переинтерпретации и развитии идей понимающей социологии М. Вебера с позиций со-циологизированной версии феноменологии позднего Гуссерля; в широком смысле теоретико-методологическая ориентация в «неклассической» социологии 20 в., эксплицировавшая социологический потенциал философской феноменологии для осмысления социального мира в его сугубо человеческом бытии - с позиций практически действующих, конституирующих себя и себя-в-мире индивидов. В этом отношении Ф.С. следует общим установкам понимающей социологии и вписывается как особая редакция в «гуманистическую альтернативу» в социологическом знании в целом. В качестве самостоятельных версий Ф.С. могут быть рассмотрены, с одной стороны, этнометодология Г. Гарфинкеля и близкий ей проект когнитивной социологии А. Сикурела, а с другой. - феноменологический вариант социологии знания Бергера и Лук-мана. В этих версиях заметно влияние идей философской антропологии, в частности - Шелера, а также символического интеракционизма (прежде всего Дж.Г. Мида). Линию экзистенциальной феноменологии Мерло-Понти продолжил в американской социологии Э. Тирикьян. Исходная посылка Ф.С. задает ее оппонирование структурно-функциональной социологии: индивид не является пленником социальной структуры, социальная реальность постоянно воссоздается нами, зависима от нашего сознания и наших ее интерпретаций. Соответственно, в фокус внимания социологии должна попасть человеческая субъективность. Однако взгляд на нее с позиции внешнего наблюдателя как минимум непродуктивен, не позволяет «пробиться» к ее истокам. Следовательно, необходимо погружение в мир, в котором живет человек, т.е. в мир жизни или жизненный мир. Только в этом случае можно дать адекватное толкование, понять принципы конструирования (конституирования) мира и переистолковать, т.е. изменить его, что требует выхода на исходные основания всякого возможного опыта-знания и требует, следовательно, освобождения нас от предвзятости видения, налагаемого реальной историей и культурой, в которой мы (некритически) социализированы. Тем самым необходим выход на уровень изначального коллективно разделяемого опыта, далее «не разложимого», воспринимаемого как данность. А это взгляд на мир как пред-данное, в котором только что-то и возможно, в том числе и какое-либо знание, которое само вырастает из этого мира феноменов (того, что наличествует в сознании непосредственно, ясно и очевидно, не будучи связано с логикой умозаключений). Таким образом, социальные феномены пред-задаются сознанием, его содержанием и способами представленности в нем. Сознание всегда интен-ционально, оно всегда - о чем-то, всегда вплетено в мир, однако судить о чем-либо находящемся вне сознания (о мире объектов), мы не имеем никаких оснований. Следовательно, любая адекватная своему предмету социологическая стратегия должна: 1) исходить из «взятия в скобки» вопроса о существовании мира объектов вне сознания; 2) провести феноменологическую редукцию, т.е. освободиться от «пред-взятостей» видения и обнаружить исходное значимое для всякого субъекта, разделяемое им (но не независимое от него); 3) зафиксировать естественную установку (естественное, «незатемненное» наработанными условностями и абстракциями непосредственное отношение к миру), которая возможна только в жизненном мире (мире повседневности - отсюда более поздние версии «социологии повседневности»); 4) дать анализ-реконструкцию возможных согласований-пониманий, достигаемых субъектами в интерсубъективном взаимодействии-общении и выявить основополагающие принципы и механизмы конституирования (конструирования) при этом социокультурного мира. Таким образом, проект Ф.С. начинается с точки, на которой останавливается философская феноменология, или с которой она начинает движение к трансцендентальной установке - поиску «чистого» сознания, интен-циональных структур, трансцендентальной субъективности (мира как он возникает, становится и существует для нас) посредством трансцендентальной редукции (вторичной феноменологической редукции). В этой точке Ф.С. как бы оборачивает движение, ставя своей задачей описание смыслового строения социального мира, развертывая его из первичных фундирующих интенций как организацию социальной реальности практически действующими субъектами, исходящими из первично данных, «разделяемых всеми» значений. По сути Ф.С. - это нетрансцендентальная конститутивная феноменология естественной установки. В этом случае ее исходная задача заключается в том, чтобы показать, каким образом возможен изначальный коллективно разделяемый опыт, снимающий тотальную субъективность видения и задающий общность восприятия и понимания мира у множества индивидов; это ни что иное, как проблема возможности интерсубъективного понимания или (шире) проблема интерсубъективно-сти как конституирующего социум начала. Исходной для конституирования интерсубъективного пространства в Ф.С. оказывается ситуация «лицом-к-лицу». В ней каждый из участников взаимодействия исходит из двух допущений: 1) признания обоюдности перспектив и 2) признания их смысловой конгруэнтности (релевантности). Обоюдность перспектив предполагает принципиальную взаимозаменяемость моей и иной (»Другого») перспектив - встав на место «Другого», заняв его «здесь», «Я» увижу вещи так же, как и он (и наоборот). Второе допущение исходит из моей веры в то, что «Другой» при определенных обстоятельствах будет оценивать эти обстоятелства так же, как и «Я», и будет выбирать для достижения конкретной цели такие же средства. Фактически, это ход к типизациям (впечатлений, людей, событий, ситуаций), воспринимаемым как знание «каждого» (т.е. знание объективированное и анонимное), апплицируемое на каждый уникальный случай. Так, мы понимаем и интерпретируем «Другого», хотя и приблизительно, но всегда лучше, чем самих себя. Свое «Я» возможно зафиксировать лишь в рефлексивном повороте к самому себе, а предметом рефлексии всегда является уже «бывшее», отстраненное от «здесь-и-теперь», т.е. мне не дано мое собственное действие в его актуальном настоящем. Зато «Другой» дан мне непосредственно «здесь-и-сейчас». С другой стороны, «Другой» также не видит себя «здесь-и-сейчас», но способен непосредственно увидеть меня. Следовательно, можно говорить о некоторой непосредственной одновременности «Мы» в силу пересечения потоков нашего сознания «здесь-и-сейчас». И это не требует от нас никакой рефлексии. Единственно, что от нас требуется - это некоторое знакомство с «биографическими ситуациями» друг друга. В противном случае «Мы-отношения» заменяются на «Они-отношения» современников, когда поведение другого истолковывается только исходя из типической модели. «Мы-отношения» и «Они-отношения» задают рамку возможного структурирования - организации реальности, т.е. ее конституирования в разных ситуациях взаимодействия-общения через вычленение и фиксацию значений новых переживаний. При этом последние включаются в целое «наличного запаса знаний», интерпретируются по определенным схемам (типизациям), объективируемым в культуре. Тем самым Ф.С. может интерпретироваться как одна из версий социологии культуры (культур-социологии) и в этом отношении ее дальнейшее развертывание переносится в область выявления контекстов значений, к которым относит свое действие (знак) сам действующий индивид, что дополняется, как правило, выявлением его мотивов. Эта линия наиболее полно нашла свое воплощение в рамках общей «понимающей» ориентации в социологии и в этнометодологии. Однако Ф.С. может быть одновременно переинтерпретирована и как версия социологии знания, если акцент будет перенесен на процессы вторичных типизаций, ведущих к конституированию автономных областей специализированного (прежде всего - научного) знания. Эта линия наиболее полно воплотилась в феноменологической концепции знания Бергера и Лукмана.

Новейший философский словарь. - Минск: Книжный Дом . А. А. Грицанов . 1999 .

Смотреть что такое "ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ" в других словарях:

Теоретико методологич. направление в совр. бурж. социологии, рассматривающее общество как явление, созданное и постоянно воссоздаваемое в духовном взаимодействии индивидов. Филос. основой Ф. с. послужили идеи Гуссерля, Шелера, Мерло Понти … Философская энциклопедия

Феноменологическая социология направление социологии, основанное на феноменологическом методе. Основываясь на философской феноменологии Эдмунда Гуссерля, Альфред Шюц предложил микросоциологический подход, также названный как феноменология.… … Википедия

Основываясь на философской феноменологии Эдмунда Гуссерля, Альфред Шюц предложил микросоциологический подход, также названный как феноменология. Шюц наблюдал за тем как обычные члены общества создают и воссоздают мир, в котором они живут, свой… … Википедия

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ - (PHENOMENOLOGICAL SOCIOLOGY) Тип социологии, в основании которого находится феноменологическая философия. Основной своей целью феноменологическая социология считает анализ и описание повседневной жизни жизненного мира и связанных с ним состояний… … Социологический словарь

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ - (phenomenological sociology) социологические подходы, ведущие начало от творчества Альфреда Шюца (см. также Социальная феноменология; Феноменология). Наиболее яркое современное выражение данных подходов представляет собой Социальное… … Большой толковый социологический словарь

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ - в узком (строгом) смысле социологическая концепция Шюца и его последователей, основанная на переинтерпретации и развитии идей понимающей социологии М. Вебера с позиций социологизированной версии феноменологии позднего Э. Гуссерля; в широком… … Социология: Энциклопедия

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ СОЦИОЛОГИЯ - одно из влиятельных направлений в современной социологии. Ее основы были заложены основоположником современной феноменологии Э. Гуссерлем. Основоположник Ф. с. А. Шюц. В его работах были сформулированы главные цели и основные проблемы Ф. с., на… … Современный философский словарь

СОЦИОЛОГИЯ КАК НАУКА - (SOCIOLOGY AS SCIENCE) В социологии давно ведется полемика о том, в какой степени или в каком смысле социология является наукой. В общепринятое понимание наук входит представление о том, что они имеют определенные цели и используют определенные… … Социологический словарь

- (франц. sociologie, букв. учение об обществе, от лат. societas общество и греч. слово, учение), наука об обществе как целостной системе и об отд. социальных институтах, процессах и группах, рассматриваемых в их связи с общественным целым … Философская энциклопедия