Клерикализация

КЛЕРИКАЛИЗАЦИЯ и, ж. cléricalisation f . Усиление влияния духовенства . Клерикализация деревни. РБ 1914 3 403. Большая часть населения < России> - люди неверующие. Кам им объяснить, на каком основании и с чьего попустительства происходит клерикализация государственной жизни в России? ВФ 1994 12 15. Федотов далек клерикализации культуры, т. е. от того, чтобы ограничивать культурное творчество людей только истинной, в его глазах, религией и церковью. Звезда 2001 9 208. Идеологизация и клерикализация государства, противоречащие плюралистическим принципам российской конституции. Съезд 2001 141. Фактический отход РФ от принципа светскости государства, выражающийся в клерикализации институтов и органов власти, неизбежно к регламентации духовно-нравственной сферы. ОЗ 2002 7 396.

Исторический словарь галлицизмов русского языка. - М.: Словарное издательство ЭТС http://www.ets.ru/pg/r/dict/gall_dict.htm . Николай Иванович Епишкин [email protected] . 2010 .

Смотреть что такое "клерикализация" в других словарях:

Религия в России - … Википедия

Солодовников, Владимир Васильевич - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Солодовников. Владимир Васильевич Солодовников (родился 7 августа 1959 года … Википедия

Ситников, Михаил Николаевич - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Ситников. Михаил Николаевич Ситников Род деятельности: журналист, публицист, общественный деятель Дата рождения: 1957 год(… Википедия

Ноосфера - (греч. νόος разум и σφαῖρα шар) сфера разума; сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами… … Википедия

Патриарх Алексий II - 15 й Патриарх Московский и всея Руси … Википедия

Основы православной культуры - Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. Основы православной культуры (ОПК) учебный предмет, включённый Министерством образования и на … Википедия

Письмо десяти академиков - Эта статья находится в режиме поиска консенсуса. В настоящее время вокруг статьи происходит сложный конфликт участников, из за которого администраторы перевели её в особый режим. Существенные правки … Википедия

Алексий II - В Википедии есть статьи о других людях с именем Алексей II. Патриарх Алексий II … Википедия

Митрохин, Николай Александрович - В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Митрохин. Николай Александрович Митрохин Дата рождения: 13 сентября 1972(1972 09 13) (40 лет) Место рождения: Москва Страна … Википедия

Кураев А. - Протодиакон Андрей Кураев Имя при рождении: Андрей Вячеславович Кураев Род деятельности: протодиакон Русской Православной Церкви … Википедия

Сущность клерикализма его основные проявления.

Антиклерикальные тенденции в истории.

Глава 2. Противостояние клерикализма и антиклерикализма в современной России.

Роль русской православной церкви в российском обществе.

Клерикальные тенденции в позиции современной РПЦ.

Глава 1. Клерикализм как феномен общественной жизни.

1) Сущность клерикализма его основные проявления.

Прежде чем приступить к решению нашей основной задачи, а именно анализу клерикальных тенденций в современной России, уточним, что из себя представляет клерикализм вообще, в чем его сущность и каковы его основные проявления.

Начнем с того, что секуляризация – это объективный процесс. Уменьшение влияния религии и церкви на общество по мере прогрессивного развития происходит само собой. Например, развитие научного знания в области сельского хозяйства показало несостоятельность религиозного мировоззрения, которое ставит урожайность в зависимость от влияния трансцендентных сил. Зачем молиться о том, чтобы посаженная пшеница дала хорошие всходы, если есть возможность использовать всякого рода удобрения? Для чего просить у божеств сил, когда можно прибегнуть к механическим устройствам, значительно облегчающим трудовую деятельность?

Научный взгляд на вещи делает ненужным бога как и любые иные сверхъестественные существа или силы. Поэтому с течением времени религиозные представления уходят в тень, вытесняются научными взглядами. Наука теснит религию, вместе с тем происходит и ослабление влияния церкви на общественную жизнь. Такое ослабление влияния религии и церкви носит название секуляризации. Но если есть какая-то общественная тенденция, то обязательно существует и противодействие ей. Такое противодействие секуляризации в наибольшей степени оказывает клерикализм во всех его разновидностях.

Клерикализм заключается в сопротивлении тенденции секуляризации общественного сознания, в стремлении вернуть религии и церкви позиции, закономерно утраченные ими еще на исходе средневековья. Именно это общее определение клерикализма мы возьмем в качестве отправной точки рассуждений. Следующим шагом будет конкретизация данного понятия.

В Большой советской энциклопедии само понятие «клерикализм» определяется как «политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. Клерикальные, а в определённых условиях и теократические устремления характерны по существу для всех религиозно-церковных организаций классово-антагонистического общества (католической, мусульманской, иудейской, индуистской, протестантских и др. церквей). Носителями клерикализма выступают духовенство и связанные с церковью влиятельные представители правящих классов…» 1

Как видим клерикализм здесь связывается со стремлением добиться первенствующей роли духовенства и церкви и в обществе. Клерикализм отграничен от теократии. Под теократией понимается система, основанная на политическом господстве духовенства. Клерикализм же удовлетворяется «первенствующей ролью церкви и духовенства», т.е. тем, что клирики оказывают значительное (а лучше решающее) влияние на политику.

В кратком научно-атеистическом словаре, под ред. И.П. Цамеряна, определение клерикализма, звучит так: «Клерикализм (лат. clericalis - «церковный») - политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. В более узком, экклезиологическом смысле - организация церковной жизни, предполагающая господство сословия клириков (профессионального

духовенства)… Носителями клерикализма выступают духовенство и связанные с церковью лица. Клерикализм использует в своих целях не только церковный аппарат, но и различные клерикальные организации, клерикальные политические партии, а также созданные при ближайшем участии церкви профсоюзные, молодёжные, женские, культурные и прочие организации. Клерикальные партии возникли вместе с парламентаризмом, хотя клерикализм, как мировоззрение и политический идеал, несравненно древнее. 2 Это определение более развернутое, но в идейном отношении от первого определения отличается незначительно.

Здесь также клерикализм связывается со стремлением добиться первенствующей роли религии и церкви в обществе. В то же время указывается на специфический смысл понятия клерикализма, отличный от общего. А именно отмечается, что на уровне внутрицерковных отношений клерикализм заключается в стремлении полностью подчинить жизнь религиозной организации воле и интересам духовенства. Иначе говоря, здесь клерикализм выступает как антидемократическая тенденция в организации церковной жизни. В дальнейшем мы будем рассматривать только первый смысл данного термина, абстрагируясь от второго.

Церковь – неотъемлемый элемент общества. В качестве такового она занимается определенной деятельностью: удовлетворяет религиозные потребности верующих, т.е. говоря церковным языком, окормляет верующих. Церковь в светском обществе отделена от государства, но не от общества. Поэтому она закономерно учаcтвует в решении таких, например, вопросов, как формирование общественного мнения по поводу строительства какого-то завода или здания (например, здания Газпрома в Питере). В такой деятельности клерикализма нет. Иначе говоря, не всякая деятельность церкви заключает в себе клерикализм, более того, не во всякой деятельности можно усмотреть тенденции к нему.

Клерикализм возникает там и тогда, где и когда церковь начинает выходить за пределы своих полномочий, стремясь занять в обществе роль высшей моральной (или даже политической) инстанции. Т.е. клерикализм заключается в претензии церкви на роль более значительную, чем та, на которую она имеет законное право в рамках светского государства. Такая претензия неизбежно вносит в общество напряжение, повышает потенциал его конфликтности. Можно разъяснить нашу мысль на таком условном примере. Существует общество любителей кошек. Оно занимается своим делом: разводит кошек определенных пород, устраивает выставки, занимается пропагандой своей деятельности. И вдруг оно решило добиться того, чтобы в школьную программу была введена дисциплина «Кошка и ее роль в жизни человека». Это уже навязывание обществу определенных вкусов и пристрастий, задевающее интересы множества людей.

Что касается самой идеи светскости государства, то она – не выдумка атеистов, а результат многовекового практического опыта. Практика в самых разных странах и в самые разные периоды человеческой истории показала, что светское государство – оптимальный вариант. Все государства многоконфессиональны, и потому отдать предпочтение какой-то одной конфессии значит вызвать в обществе лишнее напряжение. Поэтому проще всего признать все религиозные организации равноправными и в равной мере удаленными от государства.

Вообще клерикализм и церковь по своей сути понятия не тождественные. Церковь, как социальный институт на своем низшем уровне выполняет свойственные ей по ее природе функции; священник занимается тем, что крестит, венчает, отпевает, проводит службы и т.д. Некоторая часть верующих – как миряне, так и священники ─ категорически отвергает идеи клерикализма. Противники клерикализма из числа верующих и лиц духовного звания настроены жить в ладу с прогрессом и считают, что религия – это нечто интимное, личное, что человек сам должен прийти к вере, сделать свой выбор, а клерикализм привносит в религию элемент принуждения, который для нее вреден и опасен.

Такая здравая позиция более свойственна священнослужителям низшего звена, что же касается высших иерархов, то они в большей степени настроены на интеграцию государства и церкви, где последняя будет играть доминирующую роль.

Список исследователей проблемы клерикализма весьма скуден, в связи с тем, что церковь – это мощная организация, которая не приемлет никаких посягательств со стороны исследователей, освещающих ее деятельность. В связи с этим исследователь, который ставит под вопрос некоторые аспекты политики, проводимой церковью, рискует стать объектом скрытого или даже открытого давления.

При анализе любого вопроса необходимо обращаться к исследования, в которых она получила теоретическую разработку. Наибольшую ценность имеют те концепции, которые опираются не только на соображения теоретического плана, но и на практику. В этом смысле особое значение имеют для нас труды такого автора, как В.И. Ленин, который не занимался абстрактным теоретизированием, а решал теоретические вопросы в тесной связи с реальной практикой. В.И. Ленин был политиком, который должен был предложить и провести в жизнь такую стратегию в отношении церкви, которая обеспечивала бы оптимальное соотношение интересов верующих и неверующих граждан, светской власти и религиозных организаций. Причем сделать это в стране, где существовали средневековые по сути порядки, где не признавалось никакого вневероисповедного состояния, а православная церковь была целиком и полностью (вплоть до решения мелких вопросов церковной жизни) подчинена государству.

В.И. Ленин был сторонником социал-демократии, которая категорически отвергала столь недемократичные порядки и считала необходимым утвердить в России свойственные передовым буржуазным странам права и свободы, в том числе и свободу совести. Поэтому совершенно логичным является неприятие В.И.Лениным клерикализма. Анализируя клерикализм в России, В.И. Ленин выделял две его разновидности: так называемый «чистый» клерикализм и клерикализм завуалированный, так сказать умеренный.

В своей основополагающей статье «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» он подвергает критике, в первую очередь, «чистый» или открытый клерикализм, который провозглашает «церковь выше государства» и требует для нее «первенствующего и господствующего положения» 3 .

Идеи В.И. Ленина были развернуты впоследствии в целую концепцию, наиболее полно представленную в трудах Г.Л. Баканурского.

Этот исследователь выдвигает следующие тезисы:

Клерикализм - это религиозно-политическая деятельность церкви и других религиозных организаций, проявляющаяся то в скрытом, то в открытом виде.;

«Чистый», или «воинствующий», клерикализм - это форма открытого клерикализм, когда «реакционное духовенство» организуется в самостоятельную силу;

«Чистый» клерикализм проявляется в условиях кризиса господствующей политической власти;

В классовом отношении «чистый» клерикализм занимает такие же позиции, как и другие реакционные силы;

Сущностью «чистого» клерикализма является религиозно-политическая деятельность теократического характера, когда церковь провозглашает себя «выше государства» и «требует себе первенствующего и господствующего положения»

«Чистый» клерикализм включает в себя борьбу «князей церкви» со светской властью;

Цель «чистого» клерикализма (в условиях царской России) заключалась в стремлении дополнить «старый кнут» самодержавия новыми средствами воздействия на «чернь», чтобы сохранить самодержавие и сохранить позиции религии и церкви в обществе. 4

Из сказанного следует, что В.И. Ленин, говоря о «чистом» клерикализме как открытой его форме, проявляющейся - в отличие от клерикализма скрытого - в условиях экстремального социального развития, когда господствующие политические силы находятся в состоянии глубокого кризиса, вовсе не преследовал цель давать общее определение понятия клерикализма. Клерикализм существует не только в его чистом виде, но и как тенденция определенного рода. Поэтому сводить всякий клерикализм к его радикальному варианту было бы теоретически и методологически неверно.

Наряду с «чистым» клерикализмом существует и оказывает значительное влияние на общественную жизнь клерикализм завуалированный, который не провозглашает прямо и открыто идею верховенства религии и церкви в обществе, но настаивает на том, чтобы оказывать существенное влияние, выходящее за пределы прямых функций церкви, на жизнь общества.

В.В.Клочков согласен с пятью основными характеристиками клерикализма, приведенными Г.Л. Баканурским, но считает, что они не полностью раскрывают сущность клерикализма, и в дополнение приводит свои признаки.

Все конфессиональные разновидности клерикализма отрицают право человека не исповедовать никакой религии, свободу атеизма, трактуют свободу совести исключительно как свободу выбора религии. Свобода совести в клерикальной трактовке - это, прежде всего, право церкви и других религиозных организаций, а не человека. 5 Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что еще одной существенной чертой клерикализма является отрицание права человека на выбор атеизма. Для клерикалов свобода совести сводится к понятию свободы вероисповедания, а вот свобода не исповедовать никакой религии не допускается.

В.В. Клочков, подчеркивает, что «чистый» клерикализм ─ явление более узкое, чем клерикализм. С точки зрения В.В. Клочкова, клерикализм – это определенное «общественно - политическое направление (течение)». 6 Из такой трактовки следует, что клерикализм и в теории, и на практике имеет место не только в политике, но и в других сферах общественной жизни.

В условиях феодализма так называемый, «чистый» клерикализм был частым явлением, представляя собой идеологию и политическую практику теократический кругов. В.И. Ленин писал о том, что в течение веков христианские попы приукрашивали «фразами о любви к ближнему и о заповедях Христа политику угнетающих классов, рабовладельцев, феодалов, капиталистов, примиряя угнетенные классы с их господством» 7 .

В средние века в Европе католическая церковь осуществляла поддержку политическому строю, основанному на феодальных началах, ведь не секрет что и сама она была крупным феодалом. В руках класса феодлов религия представляла собой мощное и действенное оружие. Когда же феодализм изжил себя и в его недрах стал зарождаться капиталистический способ производства, позиции религии и церкви были серьезно потеснены. Однако буржуазия не отказалась от использования религии как средства духовного воздействия на трудящиеся массы. Религия сыграла определенную роль в истории буржуазии и в качестве фактора, содействовавшего первоначальному накоплению капитала, о чем имеется классическое исследование М. Вебера.

Для развития капиталистического производства мало было лишь превращения мелких товаропроизводителей в наемных рабочих путем их отделения от средств производства. Необходим был еще и капитал. Одним из источников, способствующим существенному приросту капитала, была новая земля, которая подвергалась безжалостному опустошению. Нередко религия выступала в качестве идеологического прикрытия экспансионизма. Особенно ярко это проявилось во времена крестовых походов. Во имя торжества веры крестоносцы захватывали новые края, силой обращали в свою веру завоеванные народы, присваивая при этом принадлежащие им материальные ценности. Христианские миссионеры, проповедуя свое учение, не чурались заниматься предпринимательской деятельностью. Например: католические миссии были известны своим участием в создании плантационных хозяйств, а евангелисты специализировались на торговле. И те, и другие пользовались поддержкой капиталистических компаний в этой отнюдь не религиозной деятельности.

Христианский клерикализм был орудием колонизаторов на Ближнем Востоке, где он широко использовался в борьбе против слабеющей Османской империи. Для буржуазии церковь - важный резерв, который она использовала и продолжает использовать против влияния социализма. Что касается верховных иерархов, то те всегда проявляли готовность служить буржуазии в качестве ее идейно-политического оружия.

Клерикальная деятельность церкви и других организаций, прежде всего религиозно-политических партий, которые, во многих странах Европы, проявляются в основном в эпоху капитализма и играют существенную роль, составляет неотъемлемый компонент истории институциализированной религии в условиях антагонистического общества. Эта деятельность представляет собой конкретную политическую форму, в которой реализуется классовая роль религии.

2. Антиклерикальные тенденции в истории.

Притязания церкви на власть и влияние в обществе обусловлены самим ее положением как самостоятельного института. Доходы клириков напрямую зависят от количества верующих, поэтому любая церковь объективно заинтересована в усилении своего влияния на массы. В этом заключается сама глубокая причина клерикализма. Все церковника хотят укрепления позиций церкви в обществе, но некоторые из них провозглашают такую цель прямо и открыто. Это и есть клерикалы. Но всякое действие рождает противодействие. Там, где поднимает голову клерикализм, обязательно начинается борьба с ним. В европейской истории мы видим антиклерикальные тенденции и в те времена, когда за сомнения в правоте церкви можно было поплатиться жизнью.

Антиклерикализм выражала интересы прогрессивного в тот исторический период класса буржуазии. Новый класс воспринимал диктат церкви во всех областях общественной жизни как невыносимое стеснение, как препятствие для свободной деятельности, под которой понималось капиталистическое предпринимательство. Капитализм требовал личности нового типа – активной, инициативной, способной энергично претворять в жизнь сложные планы и отнюдь не нуждающейся в наставлениях священника. Клерикалы же стремились держать общество в духовной узде, претендуя на идейное и порой даже на политическое руководство. Конфликт был неизбежен, и он проявился уже на ранних стадиях становления капиталистических общественных отношений.

Следует подчеркнуть, что антиклерикализм - это ответная реакция на клерикализм, а не на деятельность церкви саму по себе. Антиклерикализм возникает тогда, когда церковь выходит за определенные рамки, которые общество считает в данный исторический период допустимыми. Эти рамки, конечно, конкретны, зависят от множества обстоятельств, но они всегда есть. Если церковь их чувствует и не переходит, нет и явления клерикализма. Нет и реакции на него в виде антиклерикализма. Но это возможность скорее формальная, чем реальная. В реальной жизни клерикализм в той или иной форме, в той или иной степени всегда проявляется. В любой исторический период находились такие деятели церкви, которые хотели слишком многого: не просто влиять на общественное мнение, а формировать его; не просто участвовать в выработке законов, а диктовать их обществу; не только быть моральной инстанцией, но и обладать правом решающего голоса в вопросах морали.

Церковники склонны демонизировать антиклерикализм, усматривая в нем козни против церкви, чинимые по дьявольскому наущению. Себя же они считают невинными агнцами, вынужденными терпеть несправедливую критику. Были времена, когда церковники могли отправить своих критиков на костер, но эти времена давно минули. Нужно понимать, что религия – пережиточная форма общественного сознания. Ослабление ее позиций – не следствие чьего-то злого умысла, не результат интриг или насилия, а закономерный аспект общественного прогресса. Культурный, социальный, технический прогресс неумолимо вытесняет религию (а вместе с ней и церковь) на обочину общественной жизни. Это происходило и при большевиках, и при самых ультралиберальных режимах. Архаичность религиозного мировоззрения делает его все более чуждым современному человеку. Именно здесь, а не в чьей-то злой воле заключается объективная причина для антиклерикальных тенденций. Современный человек согласен терпеть религию постольку, поскольку она не вмешивается в мирские дела. Но ему не нравится, когда церковь явно выходит за пределы своей компетенции.

Не стоит отождествлять антиклерикализм с атеизмом. Атеизм отрицает веру в существование богов и любого проявления сверхъестественного, тогда, в то время как антиклерикализм не борется с религией и не ставит под сомнение существование бога. Антиклерикализм состоит в несогласии с претензиями церкви на то, чтобы обладать привилегированным статусом. Важно понимать и то, что антиклерикалами могут быть (а часто и бывают) верующие. Они выступают за то, чтобы религия была сферой проявления глубоко личных чувств и не принудительно не навязывалась бы другим людям. То есть неприятие клерикализма не связано с критическим отношением к религии. Критика такого социального института, как церковь, может вестись не только с позиций атеизма, но и с точки зрения религии.

Есть много разных наук, которые так или иначе изучают религию. Но все-таки самая фундаментальная наука, которая изучает религию, - это история религий. Поэтому для того, чтобы понять, что такое антиклерикализм, очень важно знать его историю.

В античные времена мы не обнаруживаем явления клерикализма по той причине, что еще не было церкви. Были жрецы, объединенные в Римской империи в коллегии, но это еще не церковь. Церковь – это такая религиозная организация, которая осознает себя как отдельный социальный институт и объективно таким институтом является. В средние века мы видим именно такую организацию. Это христианская церковь, которая в XI веке распалась на западную и восточную. Церковь превратилась в инструмент обеспечения господства феодалов в обществе. Сами церковники стали феодалами, только не светскими, а духовными. Поэтому нет ничего удивительного в том, что выступления угнетенных классов против угнетателей проходили под антиклерикальными лозунгами. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали, прежде всего, экономические цели, при этом антиклерикализм получал религиозное обоснование, например, у Джона Уиклифа. Джон Уиклиф - это яркий пример того, что антиклерикализм возможен и в богословских кругах. Являясь богословом, он выступал с критикой папского духовенства.

Отход Джона Уиклифа от ортодоксии начался в 1376 году курсом лекций в Оксфорде на тему «О гражданском владении». Он выдвинул теорию, согласно которой право на владение и собственность даются лишь праведностью; неправедное духовенство лишено такого права; право решать, следует сохранить собственность тому или иному церковнику или нет, должно быть предоставлено гражданской власти. Далее он учил, что собственность является плодом греха; Христос и апостолы не имели никакой собственности, и священники также не должны иметь никакой собственности. Эти доктрины вызвали негодование всего духовенства, кроме членов нищенствующих орденов. Джон Уиклиф выступал против притязаний папства на взимание поборов с Англии и защищал право короля на секуляризацию церковных земель. Согласно его доктрине, если власти потребуется лишить церковь земель, то это можно сделать беспрепятственно. Его идеи, особенно в отношении секуляризации церковных земель, пользовались поддержкой королевского правительства и некоторых крупных феодалов. В своих трактатах Джон Уиклиф постоянно делал акцент на том, что наместником бога на земле является король, а епископы, в свою очередь, подвластны королю.

Последователем идей Джона Уиклифа был священник Ян Гус, который также мог себе позволить нелестные высказывания об официальной политике католической церкви. Свое мнение он излагал в проповедях, организованных в Вифлеемской часовне. Они звучали так:

1) Нельзя взимать плату за таинства и продавать церковные должности. Священнику достаточно взимать небольшую плату с богачей, чтобы удовлетворить свои первейшие жизненные потребности. 2) Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: «Если слепой поведёт слепого, оба упадут в яму» 8 .

3) Власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана.

4) Собственность должна принадлежать справедливым. Несправедливый богач есть вор.

5) Каждый христианин должен искать правду, даже рискуя благополучием, спокойствием и жизнью. 9

Из указанного выше можно сделать выводы о том, что Ян Гусс выступал защитником социальных низов, которые, не имея в своем распоряжении особого капитала, были вынуждены платить церкви за таинства. Он был противником властного института, выходящего за рамки, установленные богом. Считал неприемлемым нахождение собственности в несправедливых руках. Церковь, как институт, не должна быть объектом фанатического почитания, верующий - это тот же homo sapiens, т.е. человек разумный, и он также обладает сознанием, следовательно, он должен размышлять сам, а не принимать за истину то, что ему говорят. Он должен искать истину сам, невзирая на преграды на его пути.

В эпоху Возрождения антиклерикализм получил светское обоснование, у идеологов ранней буржуазии, в творчестве гуманистов - литераторов и философов. Он способствовал развертыванию борьбы за веротерпимость, за восстановление утраченного в католической доктрине античного взгляда на человека.

К самыми видными представителями антиклерикализма в эпоху возрождения можно отнести таких деятелей как Леонардо Бруни, Лоренцо Валло, Мартина Лютера.

Леонардо Бруни, итальянский гуманист, писатель и историк, один из знаменитейших учёных, в своих произведениях он выступал разоблачителем пороков духовенства. Он с собой яростью высказался относительно деятельности церковнослужителей, называя их лицемерами, и просто недостойными людьми. В одно из своих знаменитейших сочинений «Против лицемерия», Леонардо Бруни пишет: «Многих людей дерзкая распущенность, всегда располагающая к недоброму, наградила разными пагубными пороками, но из всех порочных людей следует считать самыми опасными, заслуживающими порицания и ненависти, тех, которые, имея дурные мысли и злой нрав, всячески изощряются в притворстве и стараются казаться святыми, безупречными, лишенными каких бы то ни было пороков. Этих-то злейших врагов всего рода человеческого, как бы вступивших в коварный сговор, угрожающий жизни остальных людей, нужно всячески клеймить и изобличать.» 10 Леонардо Бруни порицает лицемерие людей, в частности духовенства, которые лишь претворяются святыми, пряча свои пороки за пестрыми одеяниями и громогласными речами. В отношении таких людей, «... как на пагубу человечества, нужно поднять всеобщую беспощадную войну.»

Уважаемые друзья и коллеги! Позвольте приветствовать вас на заседании нашей секции. Полагаю, что какие-то места моего выступления вызовут у некоторых из присутствующих неоднозначную реакцию. Но тем интереснее и острее будет дискуссия. Так что я сознательно провоцирую вас и подставляюсь под удар.

Тема, которой посвящена наша секция, уже давно актуальна для нашей страны. Более того, сомодераторы секции считают, что тема защиты свободы совести, свободы мировоззрения и светского характера государства сегодня является одной из ключевых и жизненно важных для развития свободного и дееспособного гражданского общества в России. Я принципиальный антимарксист в вопросах базиса и надстройки. Убежден, что базис – это философская и религиозная системы мировоззрения индивидуума и менталитет общества в целом. А вот материальная культура, способ производства и производственные отношения – это надстройка, целиком определяемая мировоззрением и состоянием души большинства индивидуумов, составляющих общество.

Если три с половиной года назад на круглом столе «Роль НПО и правозащитного движения в обеспечении свободы совести в России», мы констатировали, что многие процессы в сфере свободы совести, ранее протекавшие подспудно, к тому времени выплеснулись наружу, то сегодня можно утверждать, что эти проблемы представляют собой бурное море, грозящее потопить утлое суденышко свободы совести и свободы мысли, да и свободы вообще. Активность определенных религиозных и околорелигиозных кругов за эти три с половиной года возросла и весьма существенно.

Проблемы свободы совести, мировоззрения и светскости государства являются сегодня уже не столько вопросами теории, сколько явлениями повседневной политической жизни России. Пользуясь непросвещенностью граждан в этой сложной сфере жизни государства и общества, российские власти все в большей мере позволяют себе нарушать принцип светскости государства, выстраивая особые и преференциальные отношения с так называемыми «традиционными» религиями. Это ведет к искажению государственно-конфессиональных отношений, вплоть до прямого нарушения Конституции и законов РФ. Нарушения в этой области стали широкой практикой, замечаемой уже не только специалистами.
На фоне реставрации ключевых политических институтов тоталитарного государства значительная часть церковнослужителей всех рангов, а также «бегущие впереди паровоза» чиновники и подобострастные руководители большинства СМИ делают всё, чтобы откат страны к худшим традициям тоталитарного советского прошлого в области идеологии становился очевидным.
Яркой иллюстрацией справедливости таких утверждений является включение Администрацией президента Патриарха Московского и всея Руси в список «протокольного старшинства российских официальных лиц» под номером 5. Предыдущие четыре строки в нём занимают президент, премьер-министр, а также председатели Государственной думы РФ и Совета федерации РФ.
Что такое государство? Это конгломерат институтов управления и принуждения. Его квинтэссенцией является бюрократия и госаппарат, который порой всерьез, особенно в России, считает, что государство – это именно они и только они. Что я понимаю под клерикализацией государства? Это все большее влияние, а иногда прямое внедрение религиозных организаций и священнослужителей конфессии, наиболее влиятельной в каком-либо государстве или его части, в сферы, никоим образом с вопросами веры не связанные. В первую очередь, это решение политических задач религиозными, причем только по форме, средствами с использованием религиозной риторики, символов и штампов. Следом идет проникновение в систему светского образования и завершается внедрением в личную жизнь людей. С этой целью Церковь (в широком понимании этого слова) любыми способами старается навязать светскому или религиозно-индифферентному обществу свои представления практически во всех сферах бытия. В России – это, безусловно, в первую очередь, Русская Православная Церковь Московского патриархата. Это и ее Социальная концепция, и беспрецедентное давление в сфере образования с целью внедрить «Закон Божий» в государственные школы, и создание кафедр теологии в ВУЗах, и требование внесения специальности «Теология» в перечень Высшей аттестационной комиссии Минобразования и науки РФ (ВАК), т.е. появление кандидатов и докторов наук по специальности «Теология», и принятая только что завершившимся Архиерейским Собором РПЦ МП православная концепция прав и достоинства человека. Что касается введения Закона Божия в школах, то весь камуфляж и маски сброшены и в недавно вышедшем сборнике статей рупора Московской патриархии – заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерея Всеволода Чаплина вопрос ставится именно так. Маленький штришок и информация к размышлению: Чаплина на презентации упомянутого сборника горячо поддержал в этом довольно известный телеведущий Александр Архангельский, считающий себя либералом.

В регионах с преобладающим мусульманским населением – это ислам. Но в связи с тем, что в исламе в принципе отсутствует централизованная организация, такой процесс в российских регионах с преобладающим исламским населением менее заметен. К тому же в исламе нет жесткого (в классическом смысле) разделения светского и религиозного.

Так что, говоря о клерикализации государства, мы имеем в виду клерикализацию госаппарата и госчиновников разных уровней. Клерикализация этого слоя общества совершенно не обязательно подразумевает наличия у его представителей веры. Чаще бывает как раз наоборот – чиновничество это самый циничный и прагматичный слой общества. Максимум на что они способны сегодня в своем большинстве, это даже не на обрядоверие, а на обрядоисполнение, и то показное, на публике. Это те, кого сегодня метко называют в народе "подсвечниками", не умеющими правильно и вовремя лба перекрестить и не знающими даже «Отче наш».

Общим местом стали заклинания, что в настоящее время в России отсутствуют государственная идеология и национальная идея. И это соответствует действительности. Отдельный вопрос – хорошо это или плохо? Но это предмет другой дискуссии. И вот за неимением государственной идеологии ее место стремится занять доминирующая «традиционная» религия. Государство использует Церковь для индоктринации граждан. У нас к этому всеми силами стремится РПЦ МП, претендующая, de-facto, на роль государственной религии. К этому же стремится и власть на всех уровнях – от действующего и бывшего президентов до мелкого муниципального клерка – при поддержке крупного, и не только, бизнеса. А также та часть интеллигенции, к которой применим солженицынский термин «образованщина», которая обычно вьется вокруг власти как мотыльки вокруг лампы. Стоит напомнить, что изрядное количество таких мотыльков обычно в огне той же лампы и сгорает.

Почему к этому стремится РПЦ МП – ясно. В конечном счете, этот процесс выливается в весьма существенные финансовые и социальные преференции для ее иерархов и даже для значительной части клира. А вот почему ей навстречу тянется нынешняя власть? В виду своей полной идеологической импотенции! Да и кто может у нас сегодня её – идеологию – создать и разработать? Уж конечно не те псевдоинтеллектуалы, которые роятся вокруг власти и одержимы одной идеей – исправно служить любой власти. Они могут сварганить какой-то суррогат идеологии, но она заведомо будет убогой и нежизнеспособной.
РПЦ МП, в лице и ее иерархов, и клира, всеми силами протаскивая православие как идеологию, за много лет так и не усвоила очевидного и давно уже разработанного наукой положения, что вера и идеология – суть совершенно разные понятия и философского, и повседневного плана. Идеология призвана решать сиюминутные человеческие, земные проблемы своего времени, проблемы взаимоотношения отдельного человека и общества (мiра). Изменяется время – изменяется идеология. Причем сроки жизни идеологических конструкций невелики. Идеология как практическое явление, а уж тем более как дефиниция, появилась в относительно недавние исторические сроки. К разряду идеологии можно отнести, конечно, и «Государство» Платона, Но это всего лишь утопическая теория. Практическая идеология, как совокупность идей, служащих достижению той или иной цели, появилась лет 250 – 300 назад.

Вера же ставит и пытается решать вопросы взаимоотношения человека и вечности. Вера живет столько же, сколько существует человечество. Религиозная вера в своих зачаточных формах существует около 40 тыс. лет. Вера – это архетип, самый глубокий слой психики, как правило – не прорефлексированный. Её форма – ментальность, менее глубокий слой, то же, как правило, без рефлексии, но уже с неким самосознанием, а идеология – это вообще уже нечто, скользящее по поверхности сознания и бытия. Вера существенно дольше сохраняется и заметно медленнее изменяется во времени по сравнению с идеологией.
Чем грозит Церкви ее идеологизация и приспособление к государственной машине? Весь опыт мировой истории учит, что Церковь задыхается в объятиях любого государства, пусть эти объятия самые на вид нежные и продиктованы самыми благими намерениями которыми, как известно, вымощена дорога в ад. Вне зависимости от благих намерений, государство по определению не может вести себя по другому, нежели известный медведь из басни Крылова «Пустынник и медведь» или слон в посудной лавке. Идеологизированной Церкви грозит отправиться в небытие вслед за идеологией, живущей, как я уже говорил, недолго. Другой опасностью для любой Церкви, стремящейся клерикализовать государство, является неизбежный процесс перерождения веры в обрядоверие. Это как при циррозе печени – происходит разрастание соединительной ткани, а сама печень перестает выполнять жизненно необходимые для организма функции.
Для общества же тесное сближение Церкви и многоконфессионального государства, каким является Россия, неизбежно выливается напряженностью на религиозных границах, которые проходят везде: в школе, на работе, на рынке и просто на улице, где уже убивают зачастую не из хулиганства, и не с целью грабежа, а исходя из цвета кожи, разреза глаз или акцента... Именно здесь практическая, а не теоретическая свобода совести, из которой произрастает толерантность, и становится реально жизненно важной.

Теперь о клерикализации общества. Общество – понятие гораздо более широкое, нежели государство. Оно больше по численности, чем государство, более индивидуализировано, более пестро по своему стратистическому, национальному и конфессиональному составам и потому более консервативно. Одно ли это тоже, – клерикализация государства и клерикализация общества, или это разные по знаку процессы? Именно эту проблему я имел в виду, когда в начале своего выступления предполагал неоднозначность реакции части аудитории. Весь вопрос в том, как этот процесс понимать. Если понимать клерикализацию общества как процесс, в ходе которого Церковь – не как мистический организм, а как организация или структура – агрессивно навязывает обществу через госаппарат и бюрократию свои представления в качестве единственно верных, как это формулирует г-н Ихлов, то, безусловно, это родственные, и более того, неразрывно связанные процессы. Но, по моему мнению, такое возможно только в условиях клерикализации государства и, таким образом, это просто две стороны одной медали. Тогда здесь уместно вспомнить предостережение отца Александра Меня, высказанное в его последнем перед гибелью интервью – об угрозе союза клерикалов с фашистами. И сегодня, спустя всего лишь без малого два десятилетия, мы воочию наблюдаем этот процесс, который приобретает все более широкие масштабы и скорость благодаря бездействию, а порой и пособничеству власти.
Но если понимать клерикализацию общества как благовествование и тактичную миссионерскую деятельность без «хватания за рукав» в общественных местах и проводимую добровольно, за счет конфессий, как развитие внутриконфессионального образования, хотя бы того же ОПК или «Закона Божия», но только в условиях воскресных школ или православных учебных заведений, пусть даже имеющих государственную аккредитацию, то ничего негативного и противозаконного в этом я, как верующий человек, не вижу. Одновременно считаю недопустимым в рамках светского образовательного процесса и в стенах государственных общеобразовательных школ преподавание любых вероучительных дисциплин. Под каким бы соусом эти дисциплины, излагающие предмет с точки зрения одной, пусть «самой хорошей» религии, будь то Основы православной или Духовно-нравственной культуры или еще чего-нибудь в этом духе (фантазия клерикалов неистощима) ни протаскивались. Все уверения о факультативности и добровольности этих предметов – не более как пустое сотрясание воздуха и не стоят бумаги, на которой они изложены. Зная наш менталитет, неминуемо рано или поздно эта ситуация приведет к явной или тайной дискриминации тех учащихся, которые откажутся посещать эти факультативы. Ну, вопросы образования будут рассмотрены в специальных выступлениях и на нашей секции, и на секции, посвященной социальным правам граждан.
Тем не менее, не могу не высказаться по еще одной проблеме, связанной с образованием и наукой. Я категорически против введения теологии в качестве специальности в государственных бюджетных высших учебных заведениях, равно как и включение этой специальности в перечень ВАК. С теологией получится так же, как с обилием открытия юридических факультетов в совершенно непрофильных ВУЗах. Но все же юриспруденция у нас одна, УК, УПК и другие кодексы тоже. Просто качество образования на этих факультетах «ниже плинтуса». А вот зачем в каком-нибудь инженерном институте нужна кафедра теологии? И какой теологии? Православной? А почему не католической или не лютеранской? А может быть «теологии надежды» – почему бы нет? Пусть всё же этот предмет преподают в конфессиональных семинариях, академиях, институтах, медресе или ешивах и т.д.. Что же касается ВАК, то тут вообще ситуация тупиковая. Хотел бы я посмотреть, какой отзыв напишет оппонент или рецензент – старообрядец, например епископ Российской Древлеправославной Церкви Аполлинарий (Дубинин), доктор технических наук, к которому я при всех наших несхожих взглядах на вероучительные вопросы, отношусь с большим уважением, на диссертацию соискателя-католика или посвященную теологии вайшнавизма.
Приводить в пример западную Европу просто нелепо – там ВАКов как таковых нет, и степень присуждают сами университеты и кафедры. Университеты в Западной Европе возникли в Средние века – в период господства католической теологии в форме схоластики. Тогда примат теологии над философией был общепризнан, и теологических факультетов не могло не быть. К тому же, там и по сей день существуют отдельно конфессиональные университеты – католические, лютеранские и т.д., и светские учебные заведения.

В России иная традиция, ибо в созданном Ломоносовым в 1755 г. Московском университете никогда, даже в дореволюционные времена не было богословского факультета, так же как и в других университетах, возникших позднее. Православное богословие всегда изучалось в Духовных академиях. Как правило, это было т. н. «священническое» богословие, то есть практическое – для священников. А как таковых теологов в западном смысле слова – как теоретиков систематической теологии (слабый аналог которой – курс «Основное богословие» в наших духовных академиях) в России вообще практически не было. А если они и появлялись, то сразу обвинялись в «грехе» либерализма и существовали уже на стыке с религиозной философией.

Возвращаюсь к теме клерикализма. Поскольку сами термины «клерикализм», «клерикализация» приобрели сегодня заведомо резко отрицательное звучание, я предлагаю в ряде случаев заменить его термином «сакрализация общества», имея в виду ненавязчивое, тактичное внедрение в повседневную жизнь общества и индивидуумов, в их образ мыслей и поведения постулатов и заповедей, заложенных в тех или иных религиозных системах и учениях. Ведь что бы ни говорили атеисты или агностики, в основе подавляющего числа религий и религиозно-этических систем лежит добро, и толерантная проповедь этого добра не может принести вреда обществу. Стоит помнить, что целью всех религий является спасение через веру. Именно через веру, а не через исполнение обрядов и ритуалов. Но в любом случае это должно происходить без участия, а тем более без давления государства и его чиновников, (что не всегда одно и то же) в любой, в том числе и в скрытой форме.

Я вполне отдаю себе отчет, что слово «сакрализация» уже несет свою общеупотребительную нагрузку и весьма неточно, но ничего другого придумать не смог. Если кто предложит более удачное определение этого процесса – с радостью с ним соглашусь и приму к использованию. Только это должно быть одно – максимум два слова. Может быть «религиезация общества»? Но уж очень звучит коряво и царапающее слух. Может быть методом общего «мозгового штурма» участников нашей секции мы придумаем что-нибудь более удачное и благозвучное? Естественно в своем вступительном слове я не мог, да и не имел целью охватить все проблемы, волнующие пришедших на нашу секцию людей. Полагаю, что широкий круг вопросов по этой теме, обозначенной в программе конгресса, как раз и будет охвачен в ходе работы нашей секции, и мы активно и успешно поработаем.

Дата добавления: 2016-12-18

КЛЕРИКАЛИЗМ

КЛЕРИКАЛИЗМ

(от позднелат. clericalis – церковный)

совокупность стремлений, направленных на укрепление авторитета и усиление влияния католич. церкви и ее главы. Клерикальный – относящийся к духовенству, в частности к католич., и к его интересам. Клерикал- сторонник клерикализма.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

КЛЕРИКАЛИЗМ

КЛЕРИКАЛИЗМ (от лат. clericalis - церковный) - социально-политическое течение, использующее религию и для воздействия на все сферы жизни общества. Идеалом клерикализма является - правления, при которой в государстве находится в руках главы церкви и духовенства. Примерами могут служить в 16 в. Ж. Кальвином жесткой религиозной регламентации личной и общественной жизни в городе-государстве Женева, подчинение общественной жизни требованиям норм шариата в ряде современных мусульманских государств (т. н. исламский ). Сегодня клерикализм уже не ограничивается использованием церкви и ее аппарата: он располагает собственными политическими партиями, борющимися за власть, а также профсоюзными, молодежными, женскими и др. организациями. Начиная с 1980-х гг. понятия “клерикализм” постепенно расширяется, и в оно включает любые формы политической активности верующих, священнослужителей, религиозных организаций и религиозно-политических движении. Изменилась и клерика

лизма - от однозначно отрицательной до выделения в нем позитивного и негативного аспектов. С позитивным связываются выступления под религиозными лозунгами демократических движений, ставящих своей целью достижение прогрессивных социально-политических задач, с негативным - требования решающей роли церкви в политической и духовной жизни общества (обязательного религиозного воспитания детей, введения в государственных учебных заведениях обязательного преподавания религии, должностей капелланов в армии и т. д.). В целом под клерикализмом сегодня понимают процессы, в которых выступает инструментом для обоснования каких-либо ценностей, идеалов в политической борьбе. Включение в содержание клерикализма любой социально-политической деятельности духовенства и верующих нередко вызывает неправомерное отождествление его с самой религией, с мировоззрением верующих, в большинстве своем выступающих против подчинения общественной жизни (политики, культуры, образования и т. п.) церкви, что по существу расходится с клерикализмом (см. Антиклерикализм). Ф. Г. Овсиенко

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Смотреть что такое "КЛЕРИКАЛИЗМ" в других словарях:

- (лат. clericalis «церковный») политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. В более узком, экклезиологическом смысле организация церковной жизни,… … Википедия

- [Словарь иностранных слов русского языка

клерикализм - а, м. cléricalisme m., нем. Klericalismus. Реакционное течение при феодализме и капитализме, стремящееся к усилению влияния церкви или господству ее в политической и культурной жизни. БАС 1. Почему так пассивно относится к усилению клерикализма… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

- (от позднелатинского clericalis церковный), направление, ставящее целью усиление влияния церкви и духовенства в политической и культурной жизни … Современная энциклопедия

Стремление обеспечить первенствующую роль церкви и религии в политической и культурной жизни … Большой Энциклопедический словарь

КЛЕРИКАЛИЗМ, клерикализма, мн. нет, муж. (от лат. clericalis церковный) (полит.). В буржуазных странах политическое направление, стремящееся к установлению господства церковных организаций в политической и культурной жизни страны. Толковый… … Толковый словарь Ушакова

КЛЕРИКАЛИЗМ, а, муж. Идеологическое и политическое течение, стремящееся к укреплению и усилению влияния церкви в политической и общественной жизни. Католический к. | прил. клерикальный, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова … Толковый словарь Ожегова

Стремление обеспечить первенствующую роль церкви и религии в политической и культурной жизни. Клерикальное государство форма организации государственной власти, при которой церковная иерархия через законодательно установленные институты влияет на … Политология. Словарь.

Клерикализм - (от позднелатинского clericalis церковный), направление, ставящее целью усиление влияния церкви и духовенства в политической и культурной жизни. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества. Клерикальные, а в определённых условиях и теократические (см. Теократия) устремления характерны по… … Большая советская энциклопедия

http://hghltd.yandex.com/yandbtm?url=http://religion.sova-center.ru/publications/4C5458F

В настоящее время в России существует 430 централизованных и более 21 тысячи местных зарегистрированных религиозных организаций (из них более 11 тыс. относятся к РПЦ, 4600 - к протестантам, 3500 - к мусульманам). Согласно статье 5 федерального закона "О свободе совести и религиозных объединениях" (1997 г.), каждый гражданин имеет право на получение религиозного образования по своему выбору, индивидуально или совместно с другими гражданами. Религиозные организации имеют право в соответствии со своими уставами и с законодательством России создавать образовательные учреждения от детских садов до вузов. В настоящее время этим правом воспользовалось как минимум 20 религий и конфессий.

Программа и методика обучения в этих заведениях разрабатывается самими религиозными организациями. Если она предусматривает передачу базовых знаний учащимся в соответствие с государственным стандартом, то такие заведения могут рассчитывать на государственное финансирование в соответствующем объеме.

Кроме того, пункт 4 статьи 5 Закона РФ "О свободе совести и религиозных объединениях" гласит: "По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрации указанных учреждений по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления предоставляют религиозным организациям возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы". Это делает возможным обучение детей вере в тех же классах, но уже после основного времени занятий – фактически во второй половине дня и по выходным.

Таким образом, в России существуют, как минимум, два пути реализации одного из важнейших прав родителей – на обучение детей в соответствии со своими убеждениями: в специальных религиозных образовательных учреждениях и в обычных, но за рамками учебной программы.

Вместе с тем, начиная с 2002 г. на федеральном уровне (на региональном с 1997 г.) стали предприниматься конкретные шаги, направленные на введение в средних учебных заведениях предмета «Основы православной культуры» (ОПК). Одновременно, в 2002 г. был утвержден государственный стандарт по специальности «теология», что означало, что отныне специалисты по этой дисциплине будут готовиться в государственных высших учебных заведениях, а их подготовка в негосударственных вузах будет оплачиваться из бюджета. Оба нововведения породили оживленную общественную дискуссию. В особенности много вопросов у представителей различных социальных групп вызвало предполагаемое введение ОПК, поскольку оно касалось судеб миллионов школьников – то есть практически каждой российской семьи. Хотя Министерство образования РФ в 2003 г. заявило об изменении названия предполагаемого предмета на «Основы (История) мировых религий», опасения у противников предмета продолжает вызывать роль РПЦ в лоббировании этой инициативы (как и во введении стандарта «теология»). И если в настоящее время в России заходит речь о клерикализации образовательной сферы, то ни у кого не вызывает сомнений, что речь идет об усилиях РПЦ в этом направлении, а не об участии в данном процесс других религий или христианских конфессий.

Борьба за введение ОПК и противодействие этому стали весьма важным для современной России выяснением отношений между различными группами влияния в гражданском обществе с использованием государства в качестве арбитра. Встал вопрос (не существовавший как таковой до 2002 г.) о допустимых границах проникновения религиозных организаций в общественно-политическую жизнь и образовательную систему.

Представляемая статья не исчерпывает всех проблем, связанных с клерикализацией образования – в том числе проникновением религиозных идей и аргументации в учебники и на уроки по базовым предметам (в первую очередь гуманитарным), патриотического воспитания на «православных» примерах, практикой приглашения священников на церемонии открытия и закрытия учебного года, а также для освящения школы, присутствия в классах христианских символов, вывешенных по инициативе педагогов, строительства «домовых храмов» на территории высших учебных заведений (в настоящее время более 50 случаев) и даже школ, полупринудительной катехизации школьников во время экскурсий по храмам и монастырям. Число подобных примеров огромно, но все же доклад посвящен систематизированной и институциализированной активности сторонников РПЦ по трансформации образовательной среды в соответствии со своими убеждениями.

Зачем это надо Церкви?

Церковь списывает нежелание подавляющего большинства населения России систематически посещать храм на пережитки атеистического воспитания и надеется, что новое поколение россиян удастся воспитать в вере. Своих сил на это у РПЦ нет, и единственным выходом из этой ситуации стало обращение Церкви к государству. Именно за счет его средств и возможностей РПЦ надеется получить молодых прихожан, которые со временем приведут своих детей в храм и тем самым продолжат прерванную «безбожниками» традицию. Ведущий православный лоббист в этой сфере – ректор Православного Свято-Тихоновского богословского института (ПСТБИ) , заместитель председателя Учебного комитета Московской Патриархии протоиерей Владимир Воробьев, обращаясь к церковной аудитории, говорит об этом прямо: «У нас в Церкви закрепилось представление, согласно которому гораздо важнее реставрировать храмы, монастыри, развивать хозяйство, золотить купола, а потом для отчета открыть крохотную воскресную школу. … и мы радуемся каждому вновь открытому храму, но нужно понять и то, что некому будет ходить в отреставрированные храмы, если мы упустим молодое поколение. А эта ошибка совершается на наших глазах. Нужно смело признать, что состояние религиозного образования в нашей стране далеко нельзя назвать удовлетворительным, но Церковь одна не может справиться с этой проблемой. Лишенная кадров, материально-технических условий и финансовых возможностей, она способна лишь ползти в образе крохотной черепашки вслед за уходящим поездом современной образовательной системы» .

По замыслу активистов православного образования первым серьезным шагом на пути привлечения в Церковь молодого поколения должно стать обязательное введение в средних школах некого предмета по образцу дореволюционного «Закона Божьего» – дающего основные знания о православной вере (в том числе учащего молитвам, почитанию святых и самого института Церкви) и укрепляющего религиозность детей. По словам игумена Иоанна (Экономцева), председателя Синодального (общецерковного) отдела религиозного образования и катехизации: «До революции 1917 года у нас не было необходимости в секторе религиозного образования, потому что вся государственная система была пронизана православными идеями. Вот к этому мы должны стремиться теперь, в наше время» .

Руководство РПЦ предполагает полную смену образовательной парадигмы современной российской школы и наполнение всего корпуса учебных предметов глубоким религиозным содержанием. Об этом красноречиво говорит, например, резолюция принятая 24 апреля 2001 г. на Круглом столе в Государственной думе, имевшем подчеркнуто нейтральное название "Религиозное образование в России: проблемы и перспективы" и на деле собравшем лоббистов православного образования и их сторонников в российском парламенте. В резолюции утверждалось: «Учебные курсы базового гуманитарного образования, а также преподавание естественнонаучных дисциплин, должны опираться на духовное, культурно-историческое и нравственное наследие народов России. Они должны включать изучение памятников древнерусской литературы, церковно-славянского языка, сочинений и материалов религиозной мировоззренческой направленности. ... Это относится и к моральной оценке таких направлений практической науки как ядерные исследования, генная инженерия и подобным, особенно же к искажающим образ Божий в человеке. Преподавание основ дарвинизма (имеющего в своей основе неоязыческое расистское учение Мальтуса) должно сопровождаться уведомлением, что это – всего лишь одна из конкурирующих научных гипотез о мироустройстве» .

Однако из-за явной неготовности к подобной постановке вопроса большей части общества и государственных чиновников представители РПЦ предпочитают продвигаться к своей цели поэтапно.

В то же время учительская среда в общеобразовательных школах, полагающая, что на учебных заведениях лежит не только задача передавать знание, но и воспитывать, испытывает потребность в моральном и нравственном идеале, «базовых ценностях», которые могут предохранить детей от различных напастей «современного общества»: пьянства, криминала, наркомании, ранней сексуальной жизни. Прежний, коммунистический идеал (а, следовательно, отлаженная для учебного процесса система примеров, доводов, контраргументов, авторитетов, моделей поведения и сакральных текстов) рухнул, и многие учителя считают, что принципов гуманизма, на которых основана современная светская школа, недостаточно в новых условиях (подробнее об этом мы будем говорить во второй части доклада). Убеждение учителей в полезности предлагаемой РПЦ модели нравственного образования, а также формирование корпуса своих сторонников за счет интенсивного выпуска и обучения соответствующих учителей-предметников (по учебным специальностям «теология» и «Основы православной культуры»), на наш взгляд, является для Церкви не менее важной задачей, чем «обработка» чиновников.

Вхождение РПЦ в систему образования, а также в тесно связанные с нею академические круги ведется на всех уровнях – от детских садов до Министерства образования и Академии наук. Предметом нашего особого внимания стали средние школы – наиболее массовый тип российских учебных заведений, формирующий в современном государстве и обществе сознание гражданина страны. Миновать среднее учебное заведение современный человек не может и именно там он не только научится грамоте и получит основные сведения о государстве, в которой он живет, но и во многом определит свои ценностные ориентиры.

Проникновение Церкви в государственную образовательную систему

Внедрение Церкви в образовательные учреждение невозможно без содействия со стороны религиозно-мотивированных представителей педагогических коллективов. Во многих школах найдутся одна–две учительницы, верящие в полезность православного образования, хотя не всегда при этом регулярно посещающие храм. В каждой области есть и несколько директоров школ с аналогичными представлениями, готовых использовать подведомственное учреждение в качестве экспериментальной площадки для отработки методов православной педагогики. Поддерживают воцерковление образования и некоторые сотрудники министерства образования и региональных органов управления образования. Еще в 1996 г. Церковь сделала попытку эти кадры выявить и консолидировать. По всей стране практически одновременно прошла серия «научно-практических» конференций, организованных епархиальными управлениями совместно с местными образовательными учреждениями и областными администрациями . Как правило, они назывались «чтениями» и были посвящены памяти местного святого. Хотя чтения вскоре стали рассматривать гораздо более широкий круг вопросов, чем первоначально предусматривалось, они помогли окончательно определить круг православных педагогов, но в то же время выявили его ограниченность. В полной мере потенциал этого круга представлен на общероссийских «Рождественских чтениях», проходящих ежегодно в Москве во второй половине января. К концу 1990-х годов РПЦ стало очевидно, что таких энтузиастов недостаточно для масштабного проникновения в школы и реализации задачи по введению «Закона Божьего» в качестве обязательного предмета для большей части подрастающего поколения. Для этого понадобились подготовленные квалифицированные кадры, поэтому при поддержке местных властей в некоторых регионах епархии начали налаживать взаимодействие с педагогическими институтами и университетами.

Помимо кафедр православной педагогики, другой путь по воцерковлению учителей лежал через организацию курсов при региональных Институтах повышения квалификации и переподготовки работников образования (ИПКиПРО). Подобные институты существуют в каждом российском регионе и являются важной частью системы образования, помогая учителям получать новые знания по своему предмету, либо приобретать новую специализацию. Раз в пять лет учитель из обычной школы во время каникул обязан прослушать курс лекций в ИПКиРО и сдать экзамен. Как правило, учителя (особенно в сельских школах) стараются получить специализацию по нескольким смежным предметам, чтобы не только подменять заболевших коллег, но и брать дополнительные «часы нагрузки» для увеличения своих зарплат.

Для части педагогов, особенно «недозагруженных» по своей основной специализации, обретение знаний по новому предмету, получившему легальный статус в ряде регионов в 1997–1999 гг., в остальных - с конца 2002 г., означало не только реализацию своих религиозных убеждений, но и расширение возможностей заработка. В дальнейшем каждый педагог, сертифицированный по ОПК в ИПКиПРО, объективно становится лоббистом этой дисциплины. От количества классов, которые будут заняты в его факультативе (степень добровольности в этом случае - отдельный вопрос), напрямую зависит его зарплата. Поэтому усилия энтузиастов православного образования еще на начальной стадии были сконцентрированы на работе с местными ИПКиПРО и умножении сторонников ОПК с их помощью. При этом православные епархии прямо вмешивались в этот процесс и жестко контролировали, чтобы ОПК не становился религиоведческим предметом.

Что несет учебник Аллы Бородиной и реально ли ОПК в качестве школьного предмета

В начале 2002 г. под грифом «Рекомендовано Координационным советом по взаимодействию Министерства образования РФ и Московской Патриархии РПЦ» издательством «Покров» был опубликован учебник «Основы православной культуры», написанный Аллой Бородиной (стартовый тираж – 10 000 экз.). Он стал первым подобным изданием, получившим широкое распространение. Его появление подхлестнуло дискуссию об ОПК и сделало ее из предмета закулисных и региональных баталий проблемой общенационального масштаба.

Автором учебника стала заместитель директора московской школы, методист Московского Института переподготовки работников образования Московского комитета образования А.В. Бородина. Она предложила не просто учебник, а цельную концепцию, означающую, по сути, введение в школьную программу нового предмета, охватывающего все классы.

«Положительный результат обучения... достигается предусмотренным поэтапным приобщением учащихся к духовно-нравственным и эстетическим ценностям человечества: в начальной школе – через освоение более близкой и понятной, традиционной и культурообразующей религии России – Православия; затем, в 5 классе, дети овладевают церковнославянским языком, знакомятся с памятниками древнерусской литературы и текстами Библии на церковнославянском языке, сравнивают с адаптированными переводами; в 6 классе обобщается и углубляется ранее изученное, вводятся более глубокие и сложные понятия, исторические факты, знания об особенностях церковного искусства; в 7 классе дети изучают раннее христианство, причины отделения католической церкви (в научной литературе это описывается термином «разделения восточной и западной церквей» – Н.М.), возникновения ересей, течений в христианстве, знакомятся с трудами Святых Отцов; в 8 классе изучается история христианства в V- XV вв.; в 9 – история христианства с XVI до современности; в 10 – учащиеся знакомятся с древними религиями; а в 11 классе курс завершается современной конфессиональной картиной мира. Предусмотренное для пятиклассников изучение церковнославянского языка позволяет решать задачи не только данного курса, но и через лингвистический аспект преподавания значительно повышает грамотность учащихся, углубляет их знания по русскому языку и знакомит с истоками и художественными особенностями высокого литературного стиля, что способствует лучшему восприятию и пониманию поэзии. Кроме того, изучение церковнославянского языка является прекрасной базой для последующего освоения современных славянских языков . Курс рассчитан на 10 лет обучения по 1 часу в неделю в каждом классе» .

Несмотря на то, что сторонники ОПК убеждали общественность в том, что курс будет передавать детям культурное наследие и нравственность, даже краткое изложение ОПК устами создателя учебника показывает нам глубину погружения в вопросы теологии (в первую очередь в изучение Ветхого и Нового Заветов, житий святых), но достаточно скромное место, отводимое курсом как этике, так и эстетике. При этом в качестве эстетического образца представляется собственно храмовая культура (иконы, храмы), но не «расшифровка» православных культурных кодов в светском искусстве XVIII-XX веков, и уж тем более не само это искусство.

На практике объем учебника Бородиной исключал следование курсу со стороны учителей обычных школ, и его классификация во втором издании в качестве «учебного пособия» стала констатацией сложившейся ситуации. В руках педагогов учебник Бородиной стал источником полезных сведений и примеров и, быть может, задавал общее направление курса. Однако в таком случае учитель считал себя вправе добавлять все, что считает полезным. Поэтому под ОПК понимаются и культурологические курсы, основанные на стихах И. Бродского и картинах эпохи Возрождения, и последовательный пересказ библейских сюжетов, и чтение «Закона Божьего» с дополнительной краеведческой информацией.

В распространении учебника Бородиной есть и коммерческий аспект. Издательство «Покров», опубликовавшее учебник, стало фактическим монополистом в издании всех материалов по курсу (это не только учебник, но и всевозможные методические материалы и хрестоматии, а также газета «Воскресная школа»). Всего в настоящее время оно предлагает около 30 книг, в том числе написанные А. Бородиной пособия по преподаванию ОПК по ее учебнику, а также альтернативный учебник «Основ нравственности», созданный литовским учителем Закона Божия и христианской этики О.Л. Янушкявичене (выпускницей ПСТБИ). При этом учредители издательства входили и в состав Координационного совета МП и Министерства образования. Таким образом, де-факто обеспечив себе государственный заказ и монополию на его исполнение, соучредители издательства были заинтересованы в как можно более широком распространении предмета, что поднимало тиражи и, соответственно, увеличивало прибыль.

После скандала, разразившегося вокруг письма министра образования В. Филиппова от 22 октября 2002 г., отношение федеральных органов к ОПК с начала 2003 г. по лето 2004 г. несколько раз очевидным образом менялось. 9 августа 2004 г. в Министерстве образования и науки под председательством министра прошло совещание, на котором было принято решение дождаться разработки учебника «Основные религии мира», который должны разработать Институт всеобщей истории РАН совместно с кафедрой религиоведения РАГС. Участники совещания выразили серьезную обеспокоенность сложившейся практикой преподавания ОПК в школах ряда регионов. При этом власти некоторых крупных регионов, где вводилось ОПК (Москва, Московская область, С-Петербург), в 2003 – 2004 гг. приняли решение отказаться от его применения.

Общественная дискуссия вокруг ОПК

Стремление РПЦ максимально широко распространить ОПК и осуществить пересмотр содержания некоторых других предметов школьного курса встретило поддержку трех сил: части региональных и федеральных органов власти, общественных и политических организаций русских националистов (в целом весьма немногочисленных) и достаточно узкой группы воцерковившихся или материально заинтересованных предметом педагогов. Они вынуждены преодолевать сопротивление со стороны четырех основных групп: детей, для которых любая новая нагрузка в тягость; родителей, не желающих обучения их детей «фанатизму»; основной массы педагогов, имеющих свое представление о нравственном идеале, который должен был быть внушен подрастающему поколению; и либеральных общественно-политических организаций, видящих в усилении влияния РПЦ в общественных институтах угрозу демократическому развитию России и нарушение прав других религий и конфессий.

Впервые вопрос о клерикализации образования был поставлен в связи с введением стандарта «теология» в ВУЗах. В 2000 г. протесты специалистов вызвали подчеркнуто уничижительные отзывы духовенства и сторонников РПЦ о предмете «религиоведение» и читаемое между строк намерение в перспективе заменить в образовательной системе религиоведение (расцениваемое последними как устаревшее и принципиально атеистичное знание) – теологией. При этом специалисты указывали на то, что в национальной образовательной традиции нет опыта преподавания теологии (светское и духовное образование в Российской империи было разведено в конце XVIII века). Апелляция лоббистов стандарта к европейской традиции не учитывает западных реалий: университеты во Франции или Германии создавались в первую очередь для преподавания богословия и лишь потом там получали поддержку другие науки. Однако эти аргументы, раздававшиеся в основном из академической среды, остались незамеченными широкой общественностью , хотя именно на этом этапе, например, через решения Конституционного суда, мог бы быть разрешен существенный для нации вопрос – готова ли она оплачивать из своего бюджета религиозные эксперименты в системе образования и, в частности, нуждается ли она в том, чтобы готовить духовенство за счет налогоплательщиков.

Совершенно иную реакцию вызвала публикация первой версии учебника А. Бородиной и тем более информация о содержании письма Министерства образования от 22 октября 2002 г.

Учебник, опубликованный в начале 2002 г., оказался дискуссионен сам по себе с точки зрения современного российского общества. Хотя автор лишь в мягкой форме изложила основные православные политические и этнические мифологемы (в частности, что русский – это православный,что «гости или новые жители не всегда так же благородно ведут себя на территории традиционно православного государства», о вреде сект и «ересей», а также о том, что еврейский народ распял Христа, поскольку «идея вечной жизни через спасение от грехов, страстей и зла была непонятна ему») , даже в таком виде он вызвал бурные протесты со стороны правозащитников, которые быстро осознали себя в качестве барьера, сдерживающего клерикализацию образования. Ведущей организацией, начавшей кампанию против учебника, стало общероссийское общественное движение «За права человека» во главе с Л. Пономаревым. Оно пользуется поддержкой коалиции крупнейших российских правозащитных организаций «Общее действие», которая после погрома в музее им. ак. А. Сахарова, устроенном православными фундаменталистами (активистами Общественного комитета «За нравственное возрождение отечества») в 2002 г., стала все более активно выступать с антиклерикалистских позиций.

Причиной, почему правозащитники втянулись в противостояние с РПЦ, точнее с Московской Патриархией, стало все более острое осознание обеими сторонами принципиальных противоречий между Церковью (точнее ее иерархией и основной массой воцерковленных) и либеральной интеллигенцией (в том числе давними прихожанами РПЦ), обнаружившихся в первой половине 1990-х годов. Либералы, которые активно поддерживали Церковь в вопросе нарушений прав верующих, реституции собственности и других видов компенсации за трагедию коммунистического времени, оказались не готовы принять ее требования о необходимости ограничения гражданских свобод – в первую очередь свободы совести и свободы самовыражения, а также с возрастающим недоумением смотрели на ее сотрудничество с коммунистами и русскими националистами. Претензии Церкви в образовательной сфере и поддержка, оказанная А. Бородиной первыми лицами РПЦ и всем пропагандистским аппаратом Московской Патриархии, лишь обозначили расстояние между мировоззренческой и политической позициями сторон.

Протесты, как говорилось выше, вызвали довольно активную реакцию власти и Церкви. Учебник Бородиной был несколько отредактирован и в таком виде был опубликован во второй редакции в 2003 г. (хотя автор оставила в сохранности пассажи, вызывавшие наибольшие протесты). Министерство образования, в свою очередь, опротестовало собственное письмо и заявило о разработке нового курса. Фактически тем самым был поставлен крест на ОПК (во всяком случае, на федеральном уровне). При этом движению «За права человека» удалось избежать юридического преследования со стороны фундаменталистских организаций и прокуратуры, как это произошло в случае с музеем им. ак. А. Сахарова. Это можно в общем и целом считать удачным результатом деятельности либерально настроенных организаций гражданского общества.

Какие мы можем сделать выводы из кампании по поводу ОПК

Уровень консолидации сторонников ОПК, их количество и глубина их проникновения в систему образования намного превышают возможности либеральных структур гражданского общества. Сторонники либеральных идей, безусловно, присутствуют в системе образования и совместно с «просто» гуманистически настроенными педагогами, возможно, представляют большинство в педагогических коллективах (равно как православные педагоги пользуются поддержкой этнонационалистически и милитаристски настроенных коллег), но они объединены по иным принципам. В критической ситуации – например, острого противостояния в суде (или при уголовном расследовании), вполне могло оказаться, что институциализированные либеральные общественные организации могут проиграть «битву», поскольку у них отсутствует реальная взаимосвязь с массовыми, но иначе оформленными группами поддержки (например, тем же движением педагогики толерантности, учителями, читающими курс «Уроки Холокоста», редакциями большинства педагогических газет и другими). В критической, судебной ситуации правозащитники не смогли задействовать в свою поддержку даже такой ресурс, как созданный еще в 2001 г. при Министерстве образования Координационный совет по реализации федеральной целевой программы «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе».

Либералам не хватало понимания того, что им в образовательной сфере противостоят не отдельные «консерваторы», а сплачивающаяся с каждым годом коалиция, имеющая внятные и реально работающие механизмы реализации своих пожеланий.

Сторонники клерикализации образования за более чем десятилетний период проведения Рождественских и региональных чтений, на которых присутствовали тысячи человек, не просто обрели сторонников среди педагогов, но и смогли консолидировать их на региональном и федеральном уровне через легитимные для государственного аппарата институты (общественные советы, методические группы, Координационный совет при Министерстве, кафедры православной педагогики и т.п.). При этом они имеют и внятный идеологический центр – Московскую патриархию (и Чтения, как место сборов и обмена опытом и связями), систему поощрений (награды РПЦ, реже премирование околоцерковными фондами), а с распространением учебника Бородиной и аналогичных изданий – и единый методический материал. В случае необходимости они могут апеллировать к православным общественным организациям (представители которых обязательно участвуют в Чтениях), численность рядов которых не так велика, но заведомо выше, чем у институциализированных либеральных групп (пример судебных процессов в отношении сотрудников музея ак. А.Д. Сахаров в этом отношении показателен). Их взгляды будут представлены и на страницах федеральной прессы, причем отнюдь не только националистической и коммунистической – но и вполне центристской. В ходе дискуссии вокруг ОПК на стороне Церкви с резкими обвинениями в адрес правозащитников выступили такие крупные издания, реально читаемые на региональном уровне, как «Российская газета», «Трибуна», «Гудок» . Хотя уровень взаимодействия между православными педагогами еще может совершенствоваться, он на порядок выше, чем у либералов в образовательной среде и в алармистской части правозащитного движения. Ситуация вокруг учебника Бородиной ярко отразила эту ситуацию. Сторонники ОПК смогли представить суду десятки «экспертиз» от людей с учеными степенями, подтверждающих их точку зрения против единственной, написанной либералом (качество экспертиз было примерно одинаковым).

Именно по этой причине каждое следующее «дерганье тигра РПЦ за хвост» со стороны правозащитников и либералов может иметь для движения все более неприятные последствия. Либеральные группы не только не имеют возможностей мобилизовать своих сторонников, но и практически не имеют представления об оппонентах и их возможностях, а, следовательно, не могут адекватно просчитать последствия своих действий и приготовится к вариантам развития ситуации. Аргументация к атеистическому сознанию постсоветских граждан (интенсивно возрождающемуся в последние годы благодаря безапелляционным действиям РПЦ), периодически свойственная либералам за неимением (или скорее неподготовленностью) аргументов логических и юридических, действует далеко не всегда, тем более что сторонники РПЦ довольно интенсивно обучаются методам использования правовых механизмов для обоснования своих действий. На кажущийся либералам бесспорным тезис «об отделении церкви от государства» у сторонников РПЦ уже сейчас вполне достаточно юридических (не говоря уж о демагогических и политических) доводов. Именно поэтому дальнейшая борьба против клерикализации образования и общественной жизни России должна вестись путем не только создания гораздо более широких коалиций и повышения уровня координации между их участниками, но и на основе гораздо более обстоятельной доказательной базы.

__________________________________________________

Этот ВУЗ возник в 1992 г. в Москве на основе курсов катехизаторов. В настоящее время является основным церковным образовательным учреждением для мирян.

Проблемы православного образования сегодня / интервью с протоиереем Владимиром Воробьевым // Воскресная школа (Москва).

«Мы идем к сближению...» Беседа с игуменом Иоанном (Экономцевым), председателем отдела религиозного образования и катехизации Московской Патриархии // Русь державная. Москва. 2000. № 2 (69).

На круглом столе в Госдуме принят итоговый документ о православном образовании в России // Сайт «Pravoslavie.ru». 2001. 24. 01.

Нам известно более десятка мест, где они проводились: Владивосток, Вологда, Вятка, Кемерово, Мичуринск, Пермь, Ростов-на-Дону, Самара, Смоленск, Тольятти, Алма-Ата, но, по всей вероятности, этот список не полон. В 1997–1999 гг. подобные чтения прошли еще как минимум в пяти регионах.

При минимуме реальных контактов современных россиян со славянским населением Европы подобное обучение (к тому же фактически в начале курса) реально направлено на преодоление лингвистического раскола между языком граждан страны и языком православного богослужения.

Доклад методиста Московского института Открытого Образования (бывшего МИПКРО) МКО А.В. Бородиной на Десятых Международных Рождественских чтениях. Направление 1.3. «Православные ценности в современной школе». Зал Совета Федерации, ул. Новый Арбат, 19. 31 января 2002 г. // Сайт Аллы Бородиной.

См., например: Андреева А., Элбакян Е. Теология и религиоведение в современной России. «Новые научные и образовательные специальности» носят характер жесткой конфессиональной ориентации // НГ-Религии. 2000. 28.06. Е. Элбакян – д. философ. н., ответственный секретарь журнала «Религиоведение», редактор редакции религиоведения Большой российской энциклопедии. Жесткой критике подверг стандарт и известный православный богослов, см.: Иоанн (Павлов), игумен. Негодный стандарт. Заметки о государственном стандарте по специальности «теология» // НГ-Религии. 2000. 28.06. Осталась без внимания и, пожалуй, самая интересная и подробная статья по данному вопросу: Солдатов А. «Светская теология»: наука о том, как научиться вере, не став верующим // Отечественные записки. 2002. №1.

Научный анализ содержания учебника был сделан научным руководителем Центра изучения религий Российского государственного гуманитарного университета (Москва) д.филос. н. Н.В. Шабуровым и доступен на сайте «Религия и СМИ».

См., например: Лысенков Д. Кому мешают "Основы православной культуры"? // Трибуна. 2004. 19.02.