Молитва Господня начинается с воззвания: Отче наш . Кто из святых человеков дозволил бы себе и братии своей, человекам грешным, отверженным, содержимым в плену у диавола и вечной смерти, такое воззвание к Богу? Очевидно, никто. Это мог дозволить один Бог. Он дозволил; если же Он дозволил, то и даровал. Сын Божий, соделавшись человеком, соделал человеков сынами Божиими, Своими братиями. Он относится к Богу-Отцу по праву естества: Отче наш! и нам дарует благодатное право приступать к Богу, как к Отцу, начинать нашу молитву к Нему с чудного, поразительного начала, которое не дерзнуло бы прийти на мысль никому из человеков: Отче наш!

Начало молитвы Господней - дар Господа, дар цены бесконечной, дар Искупителя искупленным, Спасителя спасенным. Прошения, из которых состоит молитва Господня, - прошения даров духовных, приобретенных человечеству искуплением. Нет слова в молитве о плотских, временных нуждах человека. Заповедавший искать единственно Царства Божия и правды его, обетовавший приложить все нужное временное ищущим этого царства, преподает молитву сообразно заповеданию и обетованию.

Вслед за воззванием и к самому воззванию Отче наш немедленно присовокупляется указание на то место, где пребывает Отец, необъемлемый никаким местом, вездесущий, объемлющий собою все: Отче наш, иже ecu на небесех . Указанием местопребывания на небе Отца возводится молящийся сын на небо. Забудь все земное; оставь без внимания землю - этот приют, данный тебе на кратчайшее время; оставь без внимания все принадлежности приюта, которые отнимутся у тебя по истечении кратчайшего срока; обрати все заботы к твоему отечеству, к небу, отнятому падением, возвращенному искуплением; принеси молитву о даровании тебе вечных, духовных, всесвятых, божественных благ, превышающих необъятным достоинством своим не только постижение человеков, но и постижение ангелов. Они, эти блага, уже уготованы для тебя; они уже ожидают тебя. Правосудие Бога, неразлучное с благостью Его, требует, чтоб выяснилось твое произволение принять небесные сокровища, выяснилось твоею молитвою и твоею жизнью.

Дана молитва Господня грешникам, и прежде всего они научаются просить у Бога, Отца своего, да святится имя Его. В этом прошении человека заключается сознание в греховности, в падении. В этом прошении заключается прошение о даровании искреннего покаяния. "Да святится имя Твое в моем душевном храме! Прошу этого, потому что не нахожу в себе этого. Нахожу противное: я - в горестном порабощении у греха и у падших духов, изобретших грех, заразивших меня грехом, поработивших себе и держащих в порабощении посредством греха. В душе моей витают помышления и ощущения преступные, смрадные. Входят ли они в нее извне, или рождаются в ней - не знаю; знаю то, что являются невозбранно и властительски, что изгнать их из себя и извергнуть не имею силы. Этими помышлениями и ощущениями прогневляется Бог; их отвращается всесвятый Бог; ими хулится Бог; при них я пребываю чуждым Бога. Мне необходимо очищение! Мне необходимо покаяние!.....Да внидет в душу мою истинное богопознание!

Да приидет царствие Твое! Царствие Божие внутрь вас есть . Какая дивная последовательность в молитве Господней! Этою последовательностью изображается последовательность, постепенность, возвышенная и святая система духовного преуспеяния. После прошения о даровании совершенного богопознания Господь научает усыновленного Богом человека просить, чтоб в душу его низошло Царство Божие. Этого царства Он повелевает просить смиренною, но сильною молитвою веры. Верующему невозможно не получить его. Обетовано оно Словом Божиим: Имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; в ком святится имя Мое, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим. Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; аще кто любит Мя, в том будет святиться имя Мое, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим.

Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Небом названы небожители: ими воля Божия совершается непорочно, неупустительно. К воле Божией они уже не примешивают своей воли! У них уже нет отдельной воли! Воля их слилась воедино с волею Божиею. Над ними исполнилось то, чего испрашивал Спаситель Мира у Бога-Отца для учеников и для всех последователей Своих, человеков: Не о сих же, апостолах, молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: да вcu едино будут: Якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... да будут едино, якоже и Мы едино есмы: Аз в них, и Ты во Мне: да будут совершени во едино. Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Землею названы христиане. Не погрешит каждый из нас, если, произнося это прошение, будет разуметь под наименованием земли свое сердце, не отделяя и тела от сердца. Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное. Всецелое соединение воли человеческой с волею Божиею есть состояние совершенства, какого может только достичь разумное создание Божие.

Хлеб наш насущный даждъ нам днесь . Не о пище гибнущей говорится здесь! не пецытеся убо, глаголюще, что ямы или что пием, или чим одеждемся; говорится о пище, подающей жизнь вечную и вечно пребывающей, о пище новой, которую даровал человекам вочеловечившийся Сын Божий, о хлебе жизни, снисшедшем с неба, о хлебе Божием, способном насытить и преподать вечную жизнь всему миру. Слово насущный означает, что этот хлеб по качеству своему превыше всего существующего. Величие его и святость бесконечны, непостижимы; освящение, достоинство, доставляемые вкушением его, необъятны, необъяснимы. Хлеб, подаваемый Сыном Божиим, есть всесвятая плоть Его, которую Он дал за живот мира. К чудной пище присоединено столько же чудное питие. Плоть Богочеловека дана в пищу верующим, кровь Его - в напиток. Богочеловек не отличался ничем от прочих человеков, будучи совершенным человеком; но был Он вместе и совершенным Богом: по наружности все видели и осязали в Нем человека, по действиям познавали Бога. Подобно этому благоволил Он, чтоб всесвятое тело Его и всесвятая кровь Его были прикрыты веществом хлеба и вина: и видятся, и вкушаются хлеб и вино, но приемлется и снедается в них Тело и Кровь Господа. Нет слов, нет средств, чтоб изобразить состояние, в которое возводятся причастники тела и крови Богочеловека. Богочеловек изобразил это состояние так: Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. ...........По достоинству пищи, по тому действию, которое совершается от вкушения во вкушающих, Господь наименовал Плоть Свою единою истинною пищею, а Кровь свою единым истинным питием обновленного искуплением человека. Обыкновенная пища сынов ветхого Адама, общая им с бессловесными животными, истребляемая пищеварением и не могущая устранять смерти, это брашно гиблющее, недостойно наименования пищи, когда явился хлеб насущный, хлеб небесный, хлеб, уничтожающий смерть, преподающий вечную жизнь.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Даровав грешникам возвышеннейшие блага, блага дражайшей цены, превысшие всякой цены, даровав их по бесконечной Своей милости, Господь требует и от нас милости к ближним нашим. Таинство искупления основано на милости. Оно есть явление милости Божией к падшему человечеству и может быть принято единственно расположением души, всецело настроенной милостью к падшему человечеству. Мы не можем принять искупления, дарованного нам Богом, иначе, как умилосердившись над собою и над человечеством, как сознав свою греховность, свое падение, свою погибель; как сознав греховность, падение, погибель всего человечества; как сознав общую, всесовершенную нужду в милости Божией....Господь сказал: аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших. Христианин должен обращать особенное внимание на душевный недуг памятозлобия, изгонять его при первом появлении, не дозволять ему возгнездиться в душе ни под каким предлогом, как бы этот предлог ни показался праведным при первом взгляде на него. Если допустим действовать памятозлобию - оно опустошит душу, соделает все подвиги и добродетели наши бесплодными, лишит нас милости Божией.

Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго . Второю половиною прошения объясняется первая. Искушениями называются здесь те истинно несчастные случаи и бедствия, когда мы за наше собственное произвольное стремление к греху предаемся во власть диавола и погибаем, как подвергся этому Иуда Искариотский. Вниде в онь сатана, говорит о нем Писание. Не научает нас прошение отвергать скорби, необходимые для нашего спасения, охраняющие нас от наших страстей и демонов.

Благоволю, говорит апостол о тяжких скорбях, которым он подвергался, благоволю в немощех, в досаждениих, в бедах, в изгнаниих, в теснотах о Христе: егда бо немощствую, тогда силен есмь. Попущены были Промыслом Божиим эти скорби апостолу, как сам он объясняет, чтоб предохранить его от превозношения. Господь даровал в удел последователям Своим, на все время земного странствования их, скорби. В мире скорбны будете, сказал Он апостолам, а вместе с ними и всем христианам: аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы. Якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир..........Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго! Не только не попусти, чтоб возобладали нами страсти, посредством которых мы подчиняемся диаволу, но избавь и от того плена, в котором мы находимся у диавола по причине падения нашего! Не попусти нам увлечься греховною волею нашею, исполнением которой мы обманываем и губим себя! Не попусти обольститься мыслями и учениями ложными! Не попусти победиться сребролюбием, славолюбием, властолюбием! Не попусти, чтоб мы поработились сластолюбию и сладострастию в то время, как обилуем земными благами, а малодушию и ропоту, когда мы окружены лишениями! Не попусти нам согрешать! Не попусти, чтоб объяла нас гордость, когда проводим жизнь добродетельную, и не поглотили нас безнадежие и отчаяние при каком-либо преткновении.

Началом молитвы Господней, которым дозволено человеку относиться к Богу, как к отцу, объясняется причина возвышеннейших прошений, составляющих молитву. Сын может просить у отца всего, что имеет отец. И мы в молитве Господней просим Бога, чтоб Он даровал нам Себя в неотъемлемое имущество наше, чтоб Он жительствовал в нас, учредил в нас Свое царство, чтоб мы чрез это взаимно жительствовали в Нем, - царствовали при посредстве Его над всем. Началу соответствует заключение молитвы Господней. На бесконечной благости Божией к человечеству основывается необъятность прошений; на всемогуществе Божием утверждается убеждение в услышании и получении прошений. Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки. Аминь. Такими словами веры запечатлевается молитва Господня! Ими признается и исповедуется единая существенная, всеобъемлющая власть - власть Бога. От исповедания ее христианин делается свободным, как и Господь объявил слепотствующему Пилату, хвалившемуся своею властью над Ним: Не имаши власти ни единые на Мне, аще не бы ти дано Свыше. Духовная свобода есть достояние совершенных христиан. О ней сказал апостол: идеже Дух Господень, ту свобода. Когда откроется пред взорами ума, очищенного покаянием и просвещенного благодатью, всемогущество Бога, тогда могущество и ангелов и человеков нисходит в ничтожество, тогда верующий и молящийся исповедует великую истину яко единому Богу принадлежит царство, и сила, и слава во веки.

Молитва Господня не устраняет продолжительного пребывания в молитве: пример и продолжительного и всенощного моления, столько нужного для нас и полезного, подал Сам Господь. Молитва Господня не соделывает ненужными или излишними прочих молитвословий, принятых и установленных святою Церковью: она составляет собою сущность их; она служит правилом для них; она научает нас, что и в прочих молитвах наших мы должны просить у Бога одних духовных благ. Все молитвы, написанные святыми отцами, употребляемые в святой Церкви, удовлетворяют этому святому требованию: источник всех их - Святый Дух, преизобильно вещающий в молитве Господней. Не благоугодно Искупителю нашему, искупившему нас ценою Своей бесценной крови для блаженной вечности, чтоб мы стужали Ему о чем-либо тленном и временном.....Ищите прежде царствия Божия и правды его, той божественной праведности, которая вводит в него, и сия вся, все потребности земной жизни, приложатся вам. Аминь.

Алексей ОСИПОВ

МОЛИТВА
Непосредственно с темой монашества связанно учение Святителя о
молитве, об умном делании, о первостепенном значении которого в
монашестве, он писал: «Без истинного умного делания монашество есть тело
без души».
Говоря, что «молитва есть высшее упражнение для ума… Молитва есть
глава, источник, мать всех добродетелей», Святитель раскрывает те условия,
при соблюдении которых только она является таковой. В противном случае,
предупреждал он, она оказывается, по меньшей мере, бесплодной, а может
привести и к впадению в глубокую прелесть: самомнение, мечтательность,
искание и переживание ложных сладостных состояний, видений, прозрений и
т.п.
Некоторые из этих условий правильной молитвы достаточно известны:
прощение ближних, отсутствие вражды к кому-либо, милосердие и др. Но
многие находятся вне поля зрения большинства верующих. Поэтому особенно
необходимо услышать голос такого Учителя о правильной молитве.
За два года до своей кончины 29/1-1865 года он писал: “В настоящее
время - существенная нужда в правильной молитве, а ее-то и не знают! Не
знают, что она должна быть орудием и выражением покаяния, (а) ищут
наслаждения и восторгов, льстят себе, и орудием, данным во спасение,
убивают свои души. Существенно нужно правильное понимание молитвы в
наше время! Она - существенный, единственный руководитель в наше время
ко спасению. Наставников нет!”. Поэтому «научись молиться Богу правильно.
Научившись молиться правильно, молись постоянно - и удобно наследуешь
спасение».
Святитель Игнатий указывает на виды молитвы. Самая простая из них -
устная, или гласная молитва, которая произносится вслух или шепотом. Но
«устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со
вниманием, что встречается очень редко: потому что вниманию научаемся
преимущественно при упражнении молитвой Иисусовой».
Помимо устной молитвы он говорит еще о трех ее видах. «От молитвы
гласной многой, - говорит священноинок (Дорофей, автор “Цветника”. -
А.О.), - истекает молитва умная, а от умной молитвы является молитва
сердечная. Произносить молитву Иисусову должно не громким голосом, но
тихо вслух себе одному». «Молитва называется умной, когда произносится
умом с глубоким вниманием при сочувствии сердца; сердечной, когда
произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в
сердце и из глубины сердца воссылает молитву; душевной, когда совершается
от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа».
Представим ещё некоторые важные положения учения Святителя о
молитве.

4. Молитва внешняя и внутренняя. «Не только в процессе дыхания,
но и во всех движениях тела должно наблюдать спокойствие, тихость и
скромность. Все это очень способствует к удержанию ума от рассеянности».
“Кто молится устами, - передает святитель Игнатий слова очень
почитаемого им русского подвижника священноинока Дорофея, - а о душе
небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе
трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию”.
«…одна внешняя молитва недостаточна. Бог внимает уму, а потому те
монахи, которые не соединяют внешней молитвы со внутренней, не суть
монахи (прп. Серафим Саровский)».
«Всякая молитва, - сказал великий Отец (св. Исаак Сирин. - А.О.), -
при которой не утрудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается
недозревшим плодом, потому что такая молитва - без души». Он же сказал:
“Молитвы памятозлобивых - посевы на камне”» (ср.: Мф. 6. 14–15).
«Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и
количеством сил душевных и телесных».
2. Смирение в молитве. В одном из писем святитель Игнатий говорит об
условии, при наличии которого лишь молитва принимается Богом. «Сегодня, -
пишет он, - я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда
особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок
сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный
Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя
хуже всей твари». «Высокое занятие, - продолжает Святитель, -
непрестанное памятование Бога! Но это высота очень опасная, когда
лествица к ней не основана на прочном камне смирения». «Для правильности
молитвы надобно, чтобы она приносилась из сердца, наполненного нищеты
духа, из сердца сокрушенного и смиренного».
3. Внимание в молитве. «Душа молитвы - внимание. Как тело без души
мертво, так и молитва без внимания - мертва. Без внимания произносимая
молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к
приемлющим имя Божиевсуе» (Притч. 30: 9).
«Должно… совершать молитву со вниманием и благоговением с целью
покаяния, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно
соприсутствовали молитве».
«Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в
количестве… Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время
молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму».
«Особенно способствует сохранению внимания во время молитвы весьма
неспешное произнесение слов молитвы».
«…внимательная устная молитва сама собой переходит в умную и
сердечную». «Без внимания молитва - не молитва. Она мертва! Она -
бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие»!
4. Искание наслаждения в молитве. «Не ищи в молитве наслаждений:
они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить
наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтобы ожило твое мертвое,

окаменевшее сердце, чтобы оно раскрылось для ощущения греховности своей,
своего падения, своего ничтожества, чтобы оно увидело их, созналось в них с
самоотвержением. Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное
покаяние». «Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и
пламенные… Огонь нечистый - слепое, вещественное разгорячение крови -
воспрещено приносить пред всесвятого Бога».
5. Истинное наслаждение – в правильной молитве. Как часто упрекают
христианство в том, что оно, призывая человека к видению поврежденности
человеческой природы и своей греховности, к покаянию, к плачу о грехах,
борьбе со страстями и проч., будто бы делает жизнь верующего унылой и
несчастной. Но такие упреки проистекают,
во-первых, из полного непонимания того, что причиной всех наших
скорбей, внутренних и внешних, являются именно страсти: эгоизм, зависть,
гордость, алчность, упрямство, пьянство и прочие, им же несть числа. Они
отравляют личную и семейную жизнь человека, приносят неисчислимые беды.
И без борьбы с ними, без покаяния и молитвы ничего доброго ожидать в жизни
невозможно. Это закон человеческой жизни!
Во-вторых, эти критики не знают, что в человеке, живущем по Евангелию,
по мере очищения от страстей открывается особый душевный мир, радость,
человеколюбие – всё то, что, в действительности, и характеризует истинное
счастье. О том, что даёт человеку настоящая христианская жизнь, прекрасно
сказал апостол Павел: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на
сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2. 9). История Церкви
подтверждает это бесчисленными примерами жизни своих святых.
Святитель Игнатий пишет: «Радость и веселие свойственны душе,
ощутившей оживление, ощутившей избавление из плена, в котором держали
ее грех и падшие духи, ощутившей осенение Божественной благодати,
ощутившей, что действием этой благодати она представлена лицу Божию,
возведена в непорочное и блаженное служение Богу. Радость и веселие так
сильны, что Святой Дух приглашает ощутившего их к воскликновению. Как не
воскликнуть от радости освободившемуся, ожившему, окрылившемуся,
вознесшемуся с земли на небо?». Так, например, пишет он о своей
настоятельской жизни в Троице-Сергиевой пустыне: «Здесь я увидел врагов,
дышащих непримиримою злобою и жаждою погибели моей; здесь милосердый
Господь сподобил меня познать невыразимые словом радость и мир души;
здесь сподобил Он меня вкусить духовную любовь и сладость в то время, как я
встречал врага моего, искавшего головы моей, - и соделалось лице этого врага
в глазах моих, как бы лицом светлого Ангела».
Замечательны и разнообразны слова Святителя о той радости, которую
испытывает верующий в разных состояниях своей души, когда живет
действительно по-христиански:
- в покаянии. «В слезах таинственно живет утешение, и в плаче -
радость». «Утешение, радость, наслаждение, подаяние [других] даров суть
последствия примирения» души с Богом»;

В скорбях. «Апостол заповедует при молитве благодарение… Таким
благодарением вводится в душу чудное спокойствие, вводится радость,
несмотря на то, что отовсюду окружают скорби»;
- в любви евангельской. «Георгий, затворник Задонского монастыря, муж,
достигший христианского совершенства, так говорит: «Хочу сказать
несколько слов о сущности любви. Это - самый тончайший огонь,
превосходящий всякий ум и легчайший всякого ума. Действия этого огня
быстры и чу"дны, они священны и изливаются на душу от Святого,
Вездесущего Духа. Этот огонь лишь коснется сердца, всякое помышление и
чувство беспокойные мгновенно перелагаются в тишину, в смирение, в
радость, в сладость, превосходящую все»;
- во внутреннем состоянии своей души и в отношении к ближним.
«Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихой,
молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных
порывов и движений, любовь к ближним, не разлучающая для любви добрых от
злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая обо всех перед
Богом»;
в – святости. Святые переживают, оказывается, радость не только
душевную, но и «несказанное наслаждение тела радостью духовною».
«Говорит преподобный авва Исаия Отшельник в поучении: Бог наш есть
огнь поядаяй (Евр. 12. 29). Огнем растопляется воск и иссушается тина
скверных нечистот: так и тайным поучением иссушаются скверные помыслы,
и истребляются из души страсти, просвещается ум, уясняется и утончается
мысль, изливается радость в сердце».
«Божии святые чудодействовали, воскрешали мертвых, предвозвещали
будущее, упоены были духовною сладостью, и вместе, смирялись, трепетали,
видя с недоумением, удивлением, страхом, что Бог благоволил ущедрить
персть, - персти, брению вверил Святого Духа Своего. О ужас! Нападает от
зрения этих таинств молчание на ум зрящий; объемлет сердце несказанная
радость».
О чем и как должно молиться?
Указания святителя Игнатия по этому вопросу чрезвычайно полезны и
необходимы в практической жизни любого христианина.
Прошения земных благ. Если мы верим, что Господь есть любовь и готов
дать нам всё необходимое для нашей жизни, то молитва наша должна быть
молитвой веры: «Господи, Ты знаешь, о чём я страдаю, чего я хочу, и я верю,
что всё, что Ты даёшь каждому человеку, является самым полезным для него,
для его спасения. Поэтому прошу Тебя, да будет Твоя благая воля, а не моя».
Так молился Сам Господь Иисус Христос в Гефсиманском саду перед Своими
страшными страданиями, дав образ правильной молитвы всем тем, кто
действительно Ему верит.
Потому преподобный Варсонофий Великий писал: «Нехорошо с усилием
молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что́
тебе полезно». А
святой Исаак Сирин предупреждал настойчиво просящих о чём-либо земном:

«Если кто попросит у царя немного грязи, то не только обесчестит себя
ничтожностью просьбы и покажет себя глупцом, но и царю нанесёт
оскорбление своею просьбой. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-
нибудь земного».
И святитель Игнатий писал: «Не будь безрассуден в прошениях твоих,
чтобы не прогневить Бога малоумием своим: просящий у Царя царей чего-
нибудь ничтожного уничижает Его».
«Ищущий в молитве своей тленных земных благ возбуждает против себя
негодование Небесного Царя».
Но, как правило, происходит противоположное. Молимся не о причине
всех наших бед – о засыхающих в страстях духовных корнях древа нашей
души, и не поливаем их слезами покаяния, не удобряем их делами милосердия
и исполнения заповедей Христовых, а просим сразу плодов, к тому же земных.
Постоянно повторяем грех прародителей, пытаясь без труда над самими собой
сорвать плод и стать как боги (Быт. 3, 5).
Святитель объясняет и известные слова Христа: А молясь, не говорите лишнего, как
язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны (Мф. 6: 7).
«Многоглаголание, осужденное Господом в молитвах языческих, заключается в
многочисленных прошениях о временных благах».
«Молитву соедини с благоразумным постом» и милосердием.
«Хочешь ли усвоиться Богу молитвой? Усвой сердцу милость…
Принуждай сердце к милости и благости…доколе не ощутишь в себе
человеколюбия, подобного тому, которое солнцем Своим сияет равно на злыя и
благия и дождит на праведныя и неправедныя» (Мф. 5. 45).
Во время богослужения. «Даже при Богослужении полезно повторять
краткую молитву в душевной клети: она не только не препятствует
вниманию читаемым и поемым в храме Божием молитвословиям, но и
способствует особенно тщательному вниманию им, удерживая ум от
рассеянности».
«В церкви никаких особенных молитв не читайте, а внимайте
Богослужению. Хорошо приучиться к молитве мытаря, которая одобрена
Господом и которую мытарь, как видно из Евангелия, произносил, находясь в
церкви».
«В церкви иногда внимайте Богослужению, а иногда умом произносите
молитву, не преставая внимать и Богослужению. Можно вместе и молиться
умом и внимать церковному молитвословию. Первое споспешествует второму,
а второе первому».
«Во время церковных служб полезно упражняться молитвой Иисусовой».
О еретиках. «О еретиках воспрещено молиться, как бы о членах,
принадлежащих к Церкви, почему и вынимать о них частицы, как изображения
участия в Церкви - не должно, молиться же об обращении их - можно».

Источнк:

• Войдите или зарегистрируйтесь , чтобы отправлять комментарии
• 735 просмотров
• Версия для печати

П оводом к дерзновенной попытке написать истолкование Молитвы Господней послужило случайное обстоятельство. Одно лицо, даже неправославного исповедания (но глубоко сочувствующее Святому Православию), наблюдая современное «христианское» общество разных исповеданий, пришло к печальному и ужаснувшему его факту: люди почти не молятся! Мир весь запутался в неразрешимых вопросах разного рода. Все в беспокойстве и ожидании еще худших бедствий. Все ищут разрешения мировых узлов. И почти не молятся Богу о помощи в столь великих бедствиях... Мало того, верующие разных направлений, даже и те, которые исповедуют себя открыто христианами, все-таки ищут разрешения мучительных вопросов теми же путями, как и неверующие разных ступеней, то есть умом, политикой, войной, соглашениями, а не молитвой к Премудрому. Хуже того, заявляя себя верующими, люди в постоянной ежедневной жизни или не молятся совсем, или ограничиваются посещениями своих приходских храмов в известные праздничные дни (если только еще делают это).

Наступило какое-то время «пустой» веры! Еще если и «говорят» о Боге, - то Ему не молятся, точно Его и нет вообще, и для них в частности. Если прежде повторяли слова апостола Иакова: «Вера без дел мертва есть», то теперь приходится добавлять: «Вера без молитвы - мертва». Исчезает из жизни молитва. И такое опустошение души привело данное лицо в мучительное, ужасное состояние: если не молятся, то дело плохо! Ища какого-нибудь душевного выхода, соответственного обыкновенным правилам рядового отдельного человека, это лицо решило выпустить книжечку о молитве. Для этого оно остановилось на Молитве Господней. Причины понятны. Во-первых, авторитетность этой молитвы исключительна: ее дал миру Сам Бог, Спаситель наш Иисус Христос. Значит, и нужно молиться. Во-вторых, эта молитва самая распространенная среди христиан. В-третьих - она общая для разных Церквей. А в четвертых - и это самое важное - в этой молитве Господь указал человечеству на содержание наших молитв - как и о чем нужно молиться. Никто уже не осмелится возражать по этому вопросу, ибо Сам Богочеловек дал такую, а не иную молитву. Так и должно молиться.

А чтобы заинтересовать читателей вопросом о молитве вообще, и Господней в особенности, это лицо захотело предпослать читателям книжечки толкования Молитвы Господней тремя основными исповедованиями: православным, католическим и протестантским; чтобы верующие разных исповеданий могли заинтересоваться и книгой и молитвой. С подобной целью это лицо обратилось и ко мне, как представителю Православной Церкви, с просьбой дать какое-либо авторитетное толкование Молитвы Господней.

У нас есть краткое истолкование ее в катехизисе, но этого было недостаточно: нужно было более обширное и отвечающее современному состоянию умов и душ читателей. В нашей литературе есть специальная книга, изданная известным богословом епископом Феофаном Затворником, где им собраны воедино толкования знаменитых отцов Церкви - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Максима Исповедника и др. Но этой книги теперь за границей невозможно достать. Есть толкование у епископа Игнатия (Брянчанинова), но оно является слишком возвышенно-аскетическим, не под силу обычному верующему. Есть на английском языке толкование Иоанна Кассиана Римлянина (православного), коим пользовался и епископ Игнатий; но и его толкования аскетичны. Поэтому я и дерзнул записать то, что мне приходилось читать и переживать. Бог да поможет и мне и читателям получить от этого пользу.

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое,
да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя,
яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
и остави нам долги наша,
якоже и мы оставляем должником нашим;
и не введи нас во искушение,
но избави нас от лукаваго.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки.
Аминь.

Главная мысль Молитвы Господней

Обычно при толкованиях Молитвы Господней изъясняются отдельные части (или прошения) её, а потом и отдельные слова. И я не помню, чтобы где-нибудь мне пришлось читать общий синтез (обзор или сводку) этой молитвы - т.е. её основную мысль, главный дух, который проникает все отдельные части и даёт общий тон ей. Во всяком случае я и сам нередко задавал себе этот вопрос, но не сразу находил на него ответ: отдельные, частные моления еще понимались так или иначе, но обобщить их в нечто цельное, единое, господствующее было трудно. Но если мы теперь задаёмся целью разъяснить по мере наших скудных сил эту молитву, то естественно задаться прежде всего целью вскрыть эту основную, всепроникающую мысль и дух её. И не может быть, чтобы в Божественной молитве Господа Иисуса Христа были бы указаны только отрывочные мысли, не связанные единым центром. Наоборот, тут мы особенно обязаны усмотреть цельность и единство уже по одному тому, что религиозная жизнь требует исключительной сосредоточенности, концентрации всего человека, всецелой устремленности души. Как Сам Бог есть высочайшая Простота, Единство, свободное от всякой сложности и разделённости, так и от молитвенников Своих Он требует того же. И потому Слово Его, Сын Божий, в данной Им молитве непременно должен был дать нечто цельное, единое, всеохватывающее, как и Он Сам был един со Отцом. Какая же это главная мысль? Каков основной дух Молитвы Господней? Что в ней центральное, объединяющее?

Когда я, малосмысленный и грешный, задумывался над этим вопросом, то нелегко вскрылся мне ответ. И лишь после выяснения всех отдельных прошений этой молитвы мне с Божией помощью удалось узреть необыкновенное единство всей молитвы. И оно потом оказалось таким простым и необходимым, что даже и невозможно думать иначе для верующего человека. В самом деле, задумаемся немного об основном вопросе религии (каких быто ни было даже): в чём суть веры? - в Боге! Вот очевидный и обязательный ответ. Бог - всё для верующего. Всё, решительно всё, без малейшего ограничения, должно быть отдано Богу. Всякое раздвоение, обособление от Бога чего бы то ни было должно почитаться уже ущербом веры или даже изменою Богу. Конечно, это трудно в жизни, но в идеале, в цели так должно быть. И Сын Божий не мог иначе учить людей молиться, как только при всецелой отданности Богу. Он и Сам так молился и жил, творя не Свою волю, а волю Отца, и учеников мог учить тому же самому. Потому и наставлял: «Возлюби Бога Твоего всем сердцем твоим, всею мыслию твоею, всем разумением твоим». Без остатка. И ещё: «Не можете Богу работать и маммоне». Бог, как единственное благо -»никто же благ, токмо един Бог», - говорил Сын Божий. Как единый «Сущий», как единственный источник жизни, и всякого благобытия, и блаженства, и смысла, и цели всего существующего, сотворенного Им, - Бог должен быть единственным предметом молитвы и жизни для твари - не только для ангелов, но и для людей. Если мы теперь, хотя бы кратко и просто, без особого углубления, окинем общим взором всю Молитву Господню в целом и отдельных частях её, то совершенно легко узрим эту основную идею, которая выражается именно одним этим словом - Бог. Или сказать более пространно: всё к Богу и всё от Бога.

Уже самое обращение к Богу, самые просьбы к Нему, как Единому Дародателю всего, приковывает сразу нашу душу к Нему: мы устремляемся сердцем и умом «туда», к Нему. И содержание последующих молитв-просьб покажет нам, что действительно Он - единый центр всего и для всего - как на небе, так и на земле. И даже самая форма прошения - «дай», «оставь», «избавь», и обращение к Богу, как живому слушателю молитв, во втором лице - «имя Твое», «Царствие Твое», «воля Твоя», как впрочем, и в других молитвах, - всё это вводит наш дух в непосредственное общение с Богом. Человек весь устремляется к Богу. И так во всей Молитве Господней. Единственное место, где упоминается о «земле» (третье прошение), не нарушает этой основной сосредоточенности в Боге, как увидим, а наоборот, ещё более утверждает её. Подобным образом и упоминание о «хлебе насущном» является лишь новым подтверждением всецелой обращенности души к Богу, за самым незначительным попечением её о необходимейшем. А все прочее прямо относится к Богу. И потому можно и должно сказать, что основная идея, главная мысльМолитвы Господней есть Бог; сущность обращенности души - Бог.

Вторая, и уже выводная, мысль из этой первоосновной, есть идея об отношении к миру. Иногда (особенно у мирских толкователей) проявляется наклонность использовать слова Молитвы Господней для оправдания этой земной жизни, для освящения всей человеческой многосуетности в создании культуры или, как принято было говорить, для создания «царства Божия на земле». Для этого такие толковники старались всемерно приспособитьслова молитвы «да приидет Царствие Твое» - на землю, на социально-моральное устройство гражданских порядков, и «да будет воля Твоя»... на земле. Такая тенденция особенно была и есть у протестантских направлений и обществ, а одно время, у так называемых живоцерковников и обновленцев, захватывала довольно широкие круги не только интеллигенции («неохристиан» Санкт-Петербурга), но даже и значительные ряды духовенства в России. И доселе можно часто наталкиваться на подобное умозрение у верующих. Но не входя в рассмотрение этого вопроса по сути в данном отделе, должно, однако, с решительностью сказать, что в Молитве Господней не только нет подобного материала, но наоборот, она вся проникнута совершенно противоположным духом мироотречения, надземности. Конечно, не всякому из нас это может нравиться; человек может даже протестовать, бунтовать против такого направления христианства - это его дело, его свободный выбор; но использовать Молитву Господню для подобной «заземлённой» цели значит идти против очевидной истины. В самом деле, в этой молитве, как раз наоборот, всё отвлекает нас от земли, отрывает от привязанности к ней и от многозаботливости, влечёт к тому же Единому, от Которого - всё. Достаточно бегло просмотреть прошения, и мы увидим, что вся молитва носит надземный характер. А указанные прошения о «земле» только еще сильнее утверждают нас в том, как мало отводится ей места: всего лишь «хлеб» - один, да и то только на один всего день. Другие прошения, приводимые выше, ещё сильнее говорят не о привязанности к земле, а, наоборот, о небесном, о Боге. И это совершенно необходимо: мироотречение есть лишь обратная сторона религии, мера любви к Богу. И не может быть иначе в молитве, данной нам Самим Богом - Сыном Божиим. Он пришел звать нас не к земле, а от земли к небу!

Третье, менее выпуклое общее направление молитвы можно обозначить обычно употребляемым словом - спасение души. Это особенно можно видеть в последних трех прошениях (о грехах, искушениях и лукавом); но им проникнуты и прочие слова молитвы. Можно выразиться еще иначе: характер Молитвы Господней - духовный. Об этом нет нужды распространяться много: всякая религия имеет целью не материальное попечение о человеке, а духовное - душу его.

Если же последние два общих, основных признака являются выводными из первоосновного, то можно повторить, что главная мысль Молитвы Господней - есть устремление к Богу. Всё к Богу, всё - от Него.

В дополнение же к этому мне хочется оттенить ещё одно душевное настроение, которое должно пребывать в нашем сердце при чтении этой молитвы - настроение надежды.

Молитва Господня с самого первого слова её «Отче» - Отец - и до просьбы об избавлении от лукавого, и с заключительным обоснованием наших просьб (что мы все - в Царстве Его, что всё -возможно Ему, что всё это для Его же славы) - вся она вводит нас в такое упование на Бога, как родные дети надеются на отца, на мать. И эта надежда не есть простое легкомыслие, вызываемое нашей греховной слепотой, нет! это - христианское благовестие Христова Евангелия, которое Он Сам не только преподал нам в словах, но и исходатайствовал его на Кресте Своем. И потому, пусть приступает всякий из нас - как бы даже ни был грешен - с этим светлым настроением надежды! Ведь Бог только того и желает, чтобы давать, святить, спасать, избавлять нас! И притом Он все это делает Сам, нам же остается лишь просить Его, молиться!.. Так мало!.. Так легко!.. И даже от грешника не требуется в молитве ни подвигов особых, ни усиленной собственной борьбы, а лишьпросить: оставь, прости, покрой!!! Разве одно лишь ставится условие - «как и мы прощаем». А в прочих прошениях не ставится уже никаких наших дел. Только молись, только проси! И Он все устроит... Даже и о «хлебе» позволено молиться, хотя и совсем не высоко это для верующего. Значит, и с нашими маленькими нуждами мы с надеждой можем прибегать к нашему Отцу. И потому, когда читаешь Молитву Господню, пусть в твое сердце войдет мирный дух, дух надежды, что Он всё слышит, что Он всё может, что Он всё хочет сделать нам (благое). Пусть не подходит дух лукавый с внушениями, что Бог есть суровый Судия, что Он всегда наказывает нас, что Он не простит, что Он не даст! Нет, нет! Он - Отец и всё дает даром: только проси и молись по-детски, с доверием, с несомненной надеждой. И эта надежда самая будет Ему лучшею жертвою с нашей стороны, вместо всяких собственных наших подвигов и добрых дел.Именно так молиться научил нас не человек, а Сам Сын Божий - Бог! Он знает, как нужно молиться нам. Но с самого начала приступания к молитве нам нужно установить себя в указанных основных состояниях: устремиться всецело к Богу и непременно с надеждой на Него, оставив позади себя «всякое житейское помышление» за малым изъятием (хлеб); и это опять - ради Бога же.

Есть и ещё одно общее для всех прошений молитвенное состояние: это редко нами замечаемое моление не в одиночку, не от себя, не за себя лишь, а за всех, от имени всех нас. Но эту особенность - очень важную (и очень часто забываемую нами практически) - мы оставим до толкования подробностей Молитвы Господней. А сейчас лишь кратко заметим ее... И не забудем! Не забудем по одному уже тому, что о всеобщности молитвы мало кто из нас думал и думает. Многие же просто впервые слышат об этом. Было и бывает часто это забвение и с нами недостойными.

Ещё я нахожу полезным внести маленькое успокоение в наши земные сердца и умы. У нас на земле так много забот, печалей, нужд, вопросов, бед, скорбей, задач и личных и служебных, общественных и мировых, что иной невольно смутится и впадет в малодушие от такой «строгости» и надмирного духа Молитвы Господней: неужели Бог не позволил просить Его о наших, пусть и не высоких, но больных нуждах? Неужел и Ему нет дела до наших маленьких и больших бед? Неужел и Ему не до нашей несчастной планеты с её миллионами бедных детей Его?

Нет, дорогие братья, это не так! Не для огорчения дана нам эта молитва, а для успокоения, и мира, и радости ещё здесь, на земле. Не забыты мы с нашими нуждами. Но вопрос лишь в том, какой путь удовлетворения их? какой выход из скорбей наших? И ответ на это даётся в Молитве Господней. Правда, этот ответ не таков, к какому мы привыкли - ответ особенный, Божественный, премудрый, поразительно простой при своей глубине. Но ответ есть. Н если бы мы следовали ему, то насколько бы легче разрешались и все «мировые», общественные вопросы! Правда, ответ этот - возвышенный, ибо Божественный, ответ идеальный, как и вся молитва, но он дан. И ответ этот - посильный для людей, как и всё Христово учение.

Начало Молитвы Господней: «Отче наш»

Отец наш!

Молитва Господня начинается обращением или воззванием. Это и необходимо, и естественно. Во всякой беседе с кем бы то ни было, во всякой просьбе мы начинаем с имени того, к кому обращаемся, а при важных случаях называем и чин или положение его. И эти обращения с первого же момента показывают на отношения обеих сторон друг к другу. В заголовке таком сразу проявляется и чувствуется тот основной дух, которым потом будет проникнуто прошение, или беседа, или письмо одного к другому. Притом, чтобы наименовать кого-либо известным именем, титулом, прилагательным словом, нужно, чтобы то лицо, к кому мы обращаемся, действительно было таковым и чтобы я знал это и чувствовал это, а если оно - выше меня, то чтобы мне было позволено так или иначе именовать его. Обращение - это сокращение отношений между двумя лицами, это фундамент, на котором будет стоять вся последующая просьба, беседа, письмо. И потому чрезвычайно важно, с какого первого слова научил нас молиться Сын Божий.

Отче! Отец!

Очень долгое время я не обращал внимания на это слово и не чувствовал его силы. Когда-то в школьном катехизисе, конечно, объяснялось оно, но вот каков печальный опыт: ни тогда, ни после оно не осталось в моём сердце как живое и постоянное чувство, и даже умственная память не толкала меня на внимание к этому чрезвычайному имени. Слово это было для меня почти мертвым, сухим, безжизненным... И я потом много раз задумываются: отчего это случилось и даже теперь случается? Отчего нужно употреблять усилие ума и внимания, чтобы хоть сколько-нибудь установиться и ныне на понимании, а главное - на сердечном чувстве этого драгоценнейшего слова, на ощущении его? А ведь это так важно: от первой установки сердца зависит вся молитва дальнейшая не только во мне самом, но и в отношении ко мне Бога.

Каковы мы, таков и Бог к нам: Он открывает Себя в меру нашей восприемлемости и нашего отношения к Нему. Отчего же это было и бывает со мною? Это вопрос не мой лишь, а очень многих. И, может быть, тут сказывается не только мое личное состояние духа, но и результат школьного воспитания, а кто знает - нет ли здесь даже и широкого влияния восприятия религиозными массами (русскими, греческими или иными) самого христианства? Так или иначе, но скажу, что с самого детства моего мне никто почти не говорил о Боге как об «Отце»... Отец! ...Да это значит, что Бог мне близок, как папа, мама - мои родители... Это значит, что Он любит меня с исключительною силою и нежностью... Это значит, что Он заботится обо мне, как и родители. И совсем кратко и сильно: Он - родной мне, а я - Ему...

Нет, никто не учил меня этому - ни дома, ни в школах...

Правда, говорилось и училось, что Бог есть Любовь. Но никогда не внедрили в моё сердце живого ощущения этой любви Его. Наоборот, с самого детства - представление о Боге как о Судии, Воздаятеле! И в таком духе воспитывались мы и в школах.

И припоминаю, что только при постриге в монашество, на 27-м году, я в молитвах и наставлениях постригаемому услышал, точно впервые, о необычайной любви к нам, монахам, Бога: «Всещедрый убо Бог и многомилостивый... рекий: аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз же не забуду тебе... да восприимет, и обымет, и защитит, и да будет ти стена тверда... утешения вина (причина)... совозлегая и совосставая с тобою». Конечно, много раз слышал я слова о любви Божией умом, но до сердца они дошли точно в первый раз тогда.

А потом опять долгое время не помню живого отклика в душе, как об Отце...

О, я множество раз испытывал опыты милосердия Божия, но это было более близко к Милующему Судии, чем к Отцу... «Отец» - это было что-то до такой степени далёкое, немыслимое, что сердце моё не смело даже и подумать подобное.

Отчего же нас так учили? Была ли это ошибка окружающей среды? Школы? Но тогда тоже ставится вопрос: почему они уклонились в такую ошибку, если то была ошибка? И была ли то «ошибка»? Или же тут была какая-то сокровенная правда, что мы больше думали не о Боге любви, а о Боге правды?

По этому вопросу мне приходят такие мысли. В православном восприятии христианства - а особенно у русского народа -всегда господствовало покаяние. И это происходило не от того, что русские были более грешны, чем иные православные и инославные христиане, а наоборот - от высоких требований христианского учения. Идеал Христов так высок и совершенен, что внимательная душа всегда будет недовольна своим состоянием, несоответствующим ему. Так чуткий музыкант мучается и от малейшего диссонанса, а рядовому слушателю и большие ошибки незаметны. Святые люди всегда почти считали себя великими грешниками. В этом духе и воспитывалась Православная Русь. Следовательно, это была не «ошибка», а глубокое восприятие христианства.

Мне припоминается случай из прошлого. Одному человеку была подарена икона с надписью: «Просите у Бога благодати». Казалось бы, что тут невозможного или неприемлемого? Просить о радости, о милости Божией? Но в ответ на это пожелание было написано: «Где уж мне просить о благодати? Вот хоть бы пощадил меня Господь, окаянную грешницу». И это по-православному, по-русски. А она была совсем не какая-нибудь великая грешница, по мнению нашему, даже была - «жизни хорошей»: чистой, богомольной, скромной, терпеливой. И это покаянное восприятие христианства так вкоренилось в русские души православные, что нам совершенно невмоготу было переносить сектантские постоянные «благодарения» «дорогому Христу». Нам вообще было неприемлемо протестантское учение о «легком» спасении «верою».

Известно, что самою распространенною молитвою в православном богослужении являются два слова: «Господи, помилуй!» - Будь милосерд! «Боже, милостив буди мне грешному!» (слова мытаря). И вообще покаянные молитвы в частности, Давидовы псалмы, занимают весьма значительное место в приготовительных частях наших служб: на вечерни, на утрени, на часах, на домашних молитвах. И только на литургии Церковь поднимает нас на свою высоту «Евхаристии» (с греческого языка - благодарения, хвалы) - гимна Богу за спасение человечества, за восстановление сыновства людей Богу Отцу. Да, это так. Но таково воззрение Церкви, живущей духом Божиим, она в высоте своей достигла вершины славословия чадами своего Отца Небесного. Но ее немощные, слабые дети и доселе неспособны подниматься до такой высоты. Известно, что едва ли не большинство присутствующих на литургии верующих исполнены не чувства восторга и хвалы Отцу, а постоянным покаянным сознанием своего недостоинства и просьбами о прощении, помиловании да ходатайством о даровании им недостающего в земной жизни.

Отчего всё это так сокрушенно и грустно? Причина простая. Наша греховность, личное наше несовершенство не позволяет подниматься каждому из нас (за малыми исключениями) на высоту благонадежного торжества, а снижает нас всегда на покаянные просьбы. Потому мы, чувствуя себя всегда виновными, не смеем даже останавливаться на мысли об «Отечестве» Божием по отношению к нам. Подобно ветхозаветным евреям, мы, недостойные, видим в Боге Судию, Всемогущего, Бога Сил, Воздаятеля, а не Отца своего. И от этого, а не от случайного или ошибочного воспитания в семье, школе и обществе и даже в Церкви, мы мало чувствуем это дорогое слово «Отец».

Трудно нам оно. Непосильно ещё. Мы -еще не настоящие дети Отца. Плохие дети. Впрочем, даже и хорошие дети не только лишь любят своего отца, не только ждут от него милостей, даров и нежности, но и боятся его. Правда, боятся совсем иначе, чем чужие дети или виновные боятся судью: боятся сыновним страхом, опасением потерять любовь своего отца. Но все же боятся - благочестиво боятся. И ангелы от страха закрывают свои лица пред величеством Творца. Но при всём том дети всегда сознают себя детьми своего отца и потому с надеждой, с доверием обращаются к нему.

Так и святые люди: пребывают и в страхе, но и в надежде на милосердие Отца Небесного. Даже не должно называть это чувство «страхом», а скорее благоговением. Их страх - от святой высоты, а наш - от нашей низости; это два разных по качеству страха. И хорошо, что православные люди не дерзают, при своей греховности, возноситься на ступени сектантской фальшивой радости и постоянной хвалы «дорогого Иисуса», «дорогого Отца». Смиреннее, справедливее, богоугоднее, легче, спасительнее, полезнее - покаянное чувство постоянного сознания своего недостоинства, чем самомнительного самодовольства и легкомысленного упования на «Отца». И верю, что такое покаянное православное настроение угоднее Богу Отцу, чем дерзкое напоминание Ему о своем сыновстве и Его Отечестве.

Припоминается мне старший сын из притчи Христовой о «блудном сыне»: воротившись с трудов (добрых дел) на поле (жизни), он с обидой ссылается на свою сыновнюю верность отцу, однако же недостаточно будто бы расцененную его отцом, а вот блудного сына, который недостойным считал себя даже и именоваться «сыном», а лишь просился в ряд последних рабочих наёмников, отец принял с распростёртыми объятиями и устроил ему пир.

Когда вот так рассмотришь всё это глубже, тогда поймёшь, что есть много оснований и святой правды в нашем покаянном сознании, как недостойных считать себя детьми Божиими, а лишь бы хоть оказаться неизгнанными совсем и быть принятыми в число последних наёмников.

Понятно становится, почему мы не чувствуем от всей души этого чудного слова Молитвы Господней - «Отче» - «Отец». Мы, может быть, не только ещё не дети, но даже пока и не «рабы» Его, не наёмники, а блуждающие вдали от Отца, ушедшие и отрекшиеся от Него дети, живущие в грехах со свиньями. И подобно тому, как опустившийся душевно принц скрывает свое прежнее высокое происхождение от знатного отца, так и мы, грешные, не смеем даже и внутри своего сердца, пред собственной совестью, а тем более пред лицом Всевидящего Бога, именовать Его Отцом. Это самое высокое имя заставляет нас ещё более смиряться и нагибать повинно голову. Мытарь, стоя у стены храма, не смел даже поднять очей своих к небу и лишь бил в грудь себя и говорил: «Боже! (а не - Отче!) будь милостив мне, грешному!»

Но при всём этом справедливом объяснении нашего недостоинства, мы не должны и не можем забыть этого слова -Отец!

Почему же? Разве Господь не знал о нашей греховности, когда учил Своих учеников этому слову?

Знал. И далее Он открыто скажет в Своей молитве о «долгах». Молитву эту Иисус Христос дал грешникам. Слушали Его грешники. И тем не менее Он назвал Бога Отцом, уча и нас также именно называть Его во все века. И по одному этому мы не смеем отрекаться от данного поучения: Сам Бог так повелел.

Как же можно совместить указанное выше покаянное настроение с этим радостным и уповательным именем? Просто. Совсем просто. Как бы грешны ни были мы, но Бог Сам в Себе всегда остаётся Любовью. Бог всегда пребывает к нам в отношении Отечества. Это Его неизменяемое свойство - если только мы добровольно не отречёмся от Него сами - как это случилось с бесами, бывшими ангелами. И если мы прибегаем к Нему, то Он тотчас же обращается к нам стороною Отечества. Это Его свойство. Такова первая причина этого слова.

А вторая заключается в Сыне Его Иисусе Христе.

До Спасителя человечество не смело именовать Бога Отцом, близким себе. Но когда Сын Божий принял на Себя грехи людей и принес Себя в искупительную жертву за них, этим Он исходатайствовал право именовать Бога Отцом, Аввою (Рим. 8, 15) , а нас - детьми и Ему «братьями» (Евр. 2, 17; 3, 14) . Таким образом в этом слове «Отец» сокровенно заключена идея искупления. Оно тогда ещё не совершилось, когда Господь говорил это. Но уже самое Его пришествие было началом искупления, и Он о будущем мог говорить уже, как о настоящем. Ещё при крещении Христа Отец сказал Иоанну: «Сей Крещаемый есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же (через которого) благоволих», т.е. возвратил Свое отеческое благоволение к людям. И при рождении Его в Вифлееме ангелы пели пастырям: «Слава в вышних Богу... в человецех благоволение», конечно же, Божие. Ради Сына Единородного нам возвращено сыновство благодатное у Отца Небесного. Итак, и Сам в Себе, и ради Сына Искупителя, Бог есть воистину Отец. Сын Божий повелел и учил так. И ради этого одного мы и обязаны, и можем именовать Бога Отцом Своим. И какое счастье заключается в этом слове!..

Обратимся немного вглубь истории. Еврейский народ, как и язычники, за грехопадение были лишены отеческой милости. И именовали Бога преимущественно словами «Правосудный Мздовоздаятель». Но вот из уст Иисусовых эти же самые евреи, обыкновенные люди, рыбаки, рабочие, немногие вожди-фарисеи, слышат это новое имя: Бог есть Отец... Можно представить себе, каким радостным благовестием прозвучало для них это имя! И тем оно было сильнее, чем звучало непривычнее!..

Но лучше послушаем свое собственное сердце... Вот иной раз (и часто, увы!) читаешь Молитву Господню механически, мертво. И это слово промелькнет совершенно незаметно, бесследно.

А в другой раз остановишься вниманием на нём, но недостойное сердце, подавленное грехами, боится принять смысл его... Отец! Нет, я недостоин этого права считать себя сыном Ему, следовательно, для меня лично Он ещё не Отец... И больно на душе...

Но вот иногда и умом и сердцем воспримешь это святое слово... Даже побудишь себя принять его. Ведь именно так, а не иначе, научил молиться Сам Сын Божий! Следовательно, так это есть поистине! Так должно молиться. Не по дерзости моей, а по послушанию Спасителю нашему... И задержавшись на малое время вниманием, вдруг установишься в отношении к Богу как действительно к Отцу... И тогда открываются душе блаженные, утешительные мысли и чувства. И после нелегко и вспомнит, а в тот момент они переживаются совершенно ясно и ярко.

Отец... И тотчас Бог открывается прежде всего как Любовь... Бог любит людей... Значит, и меня носит в Своей любви... Как блаженно это чувство!.. А если любит, то и желает мне всяческого добра: и душе, особенно душе, но и даже телу моему, земному моему бытию. Он больше меня самого хочет мне добра. Он печётся о мне. Даже и о телесном существовании. И надежда входит в сердце... Но я грешный? Всё равно, и о мне грешном Он печётся... И не больше ли, чем о 99 праведниках! Ведь Он - Отец мне! А не -Судья, постоянно карающий. Пойду же к Нему с детским доверием, хоть и грешен... Ты - Отец: прими, не отвергай! И знаю: не отгонишь, не отвернёшься: Ты - Отец! Ты терпел меня тогда, когда я в грехах забывал Тебя совсем, а если и помнил, то всё же огорчал Тебя преступлениями моими. Но Ты не казнил сразу. Ты ждал моего обращения, Ты даже не страшил меня ужасами геенны и вечных мучений. Ты щадил меня и в грехе. Почему? Ты - Отец!..

Так неужели, когда я возвращаюсь к Тебе с покаянием, когда я обращаюсь к Тебе с молитвою, когда я для ободрения и надежды на моё от Тебя спасение называю Тебя Отцом, Ты отвернёшься от меня?.. О нет!.. Ты же Отец! Так именовать, и почитать, и обращаться, и чувствовать, и поступать повелел Твой же Единородный Сын, - а Он исполнял не Свою, а Твою волю, значит, Ты Сам хочешь этого. Потому дерзаю, побуждаю себя не страшиться Тебя! Подвигаю сердце своё навстречу Твоей Любви и говорю: Ты -и мой Отец!.. Потому уповаю, надеюсь... И в надежде радостной даже плачу утешительными слезами - так дитя плачет в коленях матери!.. И Ты приемлешь. Прошу милости. Ты дашь! Ибо Ты всегда - Отец!

А если Ты пошлёшь мне временно и скорби - и их принимаю. Ибо Ты посылаешь их не как наказание мне, а как лекарство от Своей любви ко мне. Ты хочешь, чтобы я воротился сильнее к Тебе как сын, а Ты мог бы ещё больше любить меня как Отец. И тихим светом наполняется тогда душа. Боже! Боже! как чудно, что Ты - Отец нам! И никак никогда не должно забывать этого чудного, данного нам откровения: Бог - нам Отец!

Отец

Вот, казалось, я и «закончил» свои мысли надеждою на Отца. Но как волны сменяют одна другую, так и чувства опять набегают снова и снова. И нельзя, опасно и даже грешно пред Богом и своею совестью было бы замолчать их... Пишу их так, как они родятся сами собою в живой душе в естественной последовательности, помимо даже моей воли и размышления... Может быть, Сам Бог посылает их так?

Как хорошо, как блаженно надеяться на Отца! Но тут же вспоминается, как многократно эта самая надежда на «Милостивого» была дурно использована моей слабой душой. «О, Бог милостив! -простит всё!» И снова впадаешь в грехи... Может быть, и у других так же бывало иногда? И вот самое высокое благо - Божие Отечество - обращается в повод ко греху... Какой это ужас и преступление - Самого Бога обращать в путь ко злу!!!

Что же? Или то не правда, что Он Отец? Нет, святая истина! Но я так греховен и слаб, что даже истину превращаю в ложь, свет во тьму... Оказывается, и надежда на Отца опасна мне... И тогда снова в мысли встает понятие «Праведного», «Судии». И мысль об «Отце» уходит в тень. Уже не чувствуешь Отца. Но не хочется опять оставаться только пред Воздаятелем «по делам»... И закрываешь очи ума, чтобы ничего не видеть: ни отечества, ни суда, ни наказания по правде... Но и это невозможно: от себя и Божьего света некуда убежать...

Что же делать? Ища выхода из этих крайностей - злоупотребления отечеством и надеждой на него, не знаешь, куда же склониться? Но все же как вспомнишь Молитву Господню и слово «Отец», хватаешься за Него, как за спасительный якорь: лучше уж погрешу в чрезмерной надежде, чем впаду в малодушное уныние; лучше буду уповать, чем отчаиваться. Но якорь этот все же держится на некоторой цепи - на покаянии или хоть на сознании своей греховности. Пусть и без слов и рыданий, но говорю: «Будь милостив к грешнику! Надеюсь на Твое спасительное милосердие! Верю, что как-либо спасешь меня недостойного и именоваться Твоим сыном!» И избавляюсь от уныния... Лучше опасность переупования, чем малодушного страха бесплодного. Однако из этих переживаний начинаешь понимать: почему иногда Сам Бог не показывает тебе Своей любви? Опасна она для нашей слабой природы! И потому та же самая любовь принимает вид «правды», чтобы этим вывести нас опять на путь спасения.

И ещё приходили мысли. Если бы мы были настоящими детьми, если бы мы действительно любили Бога, Своего Отца, то мы не грешили бы против Него. И сам знаешь, как прекрасно бывает сердцу, когда оно чисто. Как хорошо бывает после искренней исповеди! И внутренний дух говорит тебе: «Вот видишь, как блаженно быть в любви Божией! так не теряй же её...» Увы! Скоро слабеет эта сыновняя любовь и нежелание огорчать Отца своими грехами... Чуден наш Отец! Плохие мы дети. И всё же Отец Он.

Пришлось мне получить от одного светского человека удивительное размышление и «опытное переживание о Боге как Отце». «Ведь мы же все созданы по образу Божию и по Его подобию». Какая простая и святая мысль! Мы же в самом деле, по самому творению Божию, - уже чада Его, как созданные по Его образу. И потому, каковы бы мы ни были. Он как первообраз наш, заботится о Своём образе и подобии, как отцы заботятся о похожих на них по рождению детях. Мы часто замарываем этот образ свой, но всё же он никогда не стирается до конца... До Страшного суда, когда отнимется совсем образ Божий от осуждённых.

Итак, с какого бы ни подойти пути, всё же мы снова и снова упираемся в спасительное слово «Отче». А суть этого слова -благость и милосердие. И не сойдём с этого спасительного основания. В этом суть христианства. В этом суть Евангелия, или - что то же по-русски - «благовестия». Так научил нас молиться Сам Спаситель наш! И так будем чувствовать и молиться.

Бог - воистину Отец наш! На сём стою! Это - моё упование! Это надежда для меня, грешного! Это моё утешение! В этом моя вера! Что бы ни говорили мне люди, что бы ни шептали бесы уныния - я слушаюсь Господа моего, научившего нас в молитве Своей говорить: «Отче наш».

Потому ещё и ещё думается о Боге, как об Отце...

Я вспомнил о блудном сыне, который не смел уже называть себя сыном, а просился хоть бы в наёмники... Но вот я в евангельском тексте прочитал то, что он всё же, несмотря на свою греховность и недостоинство, все же назвал своего отца - отцом: «Пойду к отцу моему, - думает он про себя, - и скажу ему: «Отче!» и прочее... Так и мы: каковы бы ни были мы, грешные, - всё равно будем именовать Бога не иначе, как Отцом, подобно блудному сыну.

И ещё пришло мне на ум. Это имя Отца не случайно обронено было лишь в одном месте Молитвы Господней. Нет, его постоянно употребляет Спаситель в беседах с народом: «Любите врагов...да будете сынами Отца вашего Небесного... Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф., гл. 5) «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно... Отец ваш знает, в чём имеете нужду, прежде прошения вашего» (Мф. 6, 1, 4, 6, 8) . Это все говорилось ещё ранее Молитвы Господней. Потому не так удивительно было для слушателей, что этим же именем повелел Иисус Христос называть Бога и в молитве. Вообще, всё Евангелие полно этим именно словом: Отец. Это и есть плод искупления Христова. Он дал нам право так именовать Бога. Ничего подобного мы не видим не только у язычников в их религиозных книгах, но даже и у евреев в Ветхозаветном Писании. Потому никакой христианин не должен отказываться от этого святого слова: в нём - христианство, в нём - Евангелие.

Нехорошо и излишнее смирение, если бы молились иначе, а не слушались Господа. Хорошо смиряться в душе, считая себя «недостойным именоваться сыном», но всё же должно именовать Бога: «Отче!.. Приими хоть в наёмники». И когда восчувствуешь это Отеческое отношение к тебе Бога, то умилительно становится на сердце... Кто знает: если бы мы чаще чувствовали это Отечество, если бы мы знали бездну любви к нам Отца, то, может быть, меньше грешили бы.

Ещё мне хочется сделать несколько выписок из творений святых отцов по этому предмету. Некто спросил у преподобного Серафима Саровского: чего больше у Бога - «правды или любви»? И он ответил ему словами св. Исаака Сирского, которые давно мне запали в душу: «Не дерзни (!) назвать Бога правосудным: потому что не видно правосудия Его над тобою. Хотя (Писание) называет Его праведным и правым, но Сын Его объявил, что Он более благ и милостив; Он благ к неблагодарным и злым... Как назвать Бога правосудным, если прочитать повесть о блудном сыне, который расточил всё богатство своё в распутстве? По причине одного лишь умиления (сокрушения), выраженного сыном, отец выбежал к нему навстречу, заключил его в объятия и предоставил ему прежнее достоинство. Сам Сын Божий - не кто иной! - засвидетельствовал это о Боге: сомнению об этом нет места! Где правосудие Божие, когда Христос умер за нас в то время, когда мы были врагами Его?» (Слово 90) .

Или вот слова другого святого отца, Ефрема Сирина, этого чудного проповедника слёзного сокрушения о грехах наших и надежды на милосердие Божие за покаяние. В «Слове о правде и благости Божией» он пишет так: «Хвала благости Твоей, которою хвалятся разумные: потому что, и утратив всё, могут ею всё возвратить! - Хвала Тому, Кто двумя средствами действует на бесстыдных - и милующими щедротами и жестокими ударами, чтобы страхом удерживать того, кто от щедрот любви Божией делается еще более дерзким в грехах. Слушайте и утешайтесь: хотя и страшна карающая правда, но, если человек кается, одна капля слёз уничтожает рукописание долгов. Слушайте и содрогнитесь: хотя море благости (Бога) и исполнено щедрот, но, если человек не приносит покаяния... не получит милости в день суда».

«Да сжалятся надо мною и правда, и благость, потому что всего меня покрывает невидимая проказа... И на мне да исполнится сказанное: где усилился грех, там сугубо восторжествовала благодать (Рим. 5, 20) . Поелику во мне, Господи, превозмог грех, то да царствуют во мне щедроты!»

И в другом месте говорит он же: «Не упадай духом, душа, не скорби. Не произноси над собою решительного суда по множеству грехов. Не привлекай на себя огня, не говори: отринул меня Господь от лица Своего. - Богу не угодны такие слова! Разве - кто пал, тот не может восстать?.. Или не слышишь, какова благодать Отца к блудному сыну? Не стыдись же обратиться, но с дерзновением скажи: восстав, иду ко Отцу моему! -Встань и иди!»

Нет, не отрекусь от Отца, что бы ни было со мной! Так научил Сын Божий! Вот и ещё мысли...

Может ли великий грешник или вообще сознающий глубину своей греховности назвать Бога Отцом?

Я уже говорил, что Спаситель дал эту молитву и для грешников. Не сказано: малые или великие грехи. Всякие: следовательно, и большие. Одно лишь условие прежде всего требуется: сознавать себя грешником, или - что то же самое, - так или иначе каяться. Потому и величайший грешник может именовать, когда молится, Бога своим Отцом.

Скажу даже больше. В этом самом наименовании - Отцом - уже кроется смиренное и покаянное настроение. Без этого настроения нельзя назвать Бога Отцом. Например, диавол ни в коем случае не в состоянии так наименовать Бога. И нигде в Писании невозможно встретить такого случая. Чтобы именовать Бога Отцом, диаволу нужно бы перед этим и в этот момент смириться, почтить Бога высоким именем Отца, исповедать Его любовь и иметь хотя бы самомалейшую любовь к Нему. Но ничего подобного нет в диавольском сердце, и потому он не может назвать Бога Отцом. А если бы назвал - то спасся бы. И наоборот, когда человек, и самый великий грешник, называет Его Отцом, то он не может в тот момент не почувствовать своей греховности, смирения, почитания Бога и любви к Нему. И потому очень полезно и для великих грешников именовать Бога Отцом. Блудный сын, когда собирался грешить, и то называют Бога Отцом: «Отче! Дай мне следующую часть имения» (Лк. 15, 12) . А в противоположность ему, старший сын, возвратившись с поля, когда Отец устроил пир покаявшемуся сыну, не вошел в дом: он осердился. А когда Отец вышел и «звал его» принять участие в радости, то этот мнимо хороший сын не почтил Отца не только своим послушанием, но даже и не назвал его Отцом, а грубо-гордо сказал в ответ Отцу: «Вот я столько лет служу Тебе, но Ты никогда не дал мне и козлёнка!» Не назвал его Отцом. И не мог. В тот момент у него была в душе вражда и злоба на брата и Отца. «А когда этот сын Твой, расточивший имение свое с блудницами, пришёл, Ты заколол для него откормленного телёнка». Да, когда мы не любим братьев, когда мы в злобе и гордости, вот тогда невозможно выговорить слово - Отец. Но и в тот момент Сам-то Бог остаётся нам Отцом и считает нас чадами. Смотрите, что сказал Отец старшему брату после такой сердитой речи его: «Сын мой! ты всегда со Мною; и все Моё - твоё». Да, мы плохи, но Бог всегда остаётся Богом Отцом и нам. Потому будем именовать Бога Отцом, хотя бы мы были великими грешниками, потому что это имя делает нас в тот момент лучшими, смиренными.

Святые отцы, восхваляя правило молитвенное и исповедуя необходимость его, наставляют иметь его умеренное, соразмерное с силами, с состоянием душевнаго преуспеяния и с обстоятельствами, в которыя поставлен человек Промыслом Божиим. Сущность исполнения молитвеннаго правила заключается в том, чтоб исполнялось оно со вниманием. От внимания дух наш приходит в смирение: от смирения рождается покаяние. Чтоб можно было совершать правило неспешно, надо правилу быть умеренным. Святые отцы, очень похваляя умеренное правило, советуют исполнять его неупустительно. Следующее правило, может быть полезным для нас и на первый случай удовлетворительным: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе; Царю Небесный, Трисвятое, Отче наш, Господи помилуй 12. Приидите поклонимся. Псалом 50, Символ Веры, Богородице Дево, радуйся, трижды.» После этого 20 молитв: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» ; при каждой молитве земной поклон. Затем другая 20 таких же молитв , и при каждой поясной поклон : Достойно есть, яко воистину; Молитвами святых Отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас.

Это молитвенное правило должно совершать утром и вечером. Поклоны должно полагать очень не спешно, с чувством покаяния, как бы стоя пред Самим Господом, припадая к стопам Его и умоляя о помиловании, но отнюдь не воображая Господа, а только веруя Его присутствию и тому, что Он взирает на нас и видит нас. Вы имеете письменное наставление о молитве: старайтесь заимствовать из него направление для духа Вашего во время молитвы. Из прочих молитвословий более других полезен для новоначальнаго акафист Господу Иисусу . Прочитывайте его в неделю однажды, стоя или сидя, как Вам будет удобнее, но непременно со вниманием и не спешно. Также никак не позволяйте себе читать поверхностно и бегло Евангелие и прочия священныя книги: читайте их не спешно и со вниманием. При чтении наблюдайте умеренность. Умеренность поддерживает постоянную охоту к чтению, а пресыщение чтением производит отвращение от него.

Книга писем Задонскаго затворника Георгия может быть для Вас очень полезною. Она одного духа и направления с сочинениями Святителя Тихона Воронежскаго . Позволяю себе сказать, что она однаго духа и с моими грешными писаниями, которыя Вам можно читать все: потому что в них объяснено, что идет для новоначальнаго и что идет для преуспевшего. Не забывайте непрестанно предавать себя воле Божией и благодарить Бога за все Его благодеяния, сделанныя Вам. Все мы должны быть уверены, что не заслуживаем тех Божиих благодеяний, какие имеем, что мы заслуживаем несравненно большия неприятности, нежели те, какия встречаются нам. При таком воззрении на себя христианин пребывает мирным по причине покорности своей Богу и благодарит Бога за все случающееся с ним.

Относительно правила знайте, что оно для вас, а вы не для него, но для Господа . Посему имейте свободу рассуждением.

(Письма к мирянам).

Когда небеса грохочут, а океаны ревут, они зовут Тебя: Господь Саваоф наш, Владыка сил небесных!

Когда падают звезды, и из земли вырывается огонь, они говорят Тебе: Творец наш!

Когда по весне цветы раскрывают бутоны, и жаворонки собирают сухие травинки, чтобы свить гнездо для своих птенцов, они поют тебе: Господин наш!

А когда я поднимаю глаза к престолу Твоему, то я шепчу Тебе: Отче наш!

Было время, долгое и страшное время, когда и люди называли Тебя Господь Саваоф, или Творец, или Господин! Да, тогда человек ощущал, что он есть лишь тварь среди тварей. Но сейчас, благодаря Твоему Единородному и Величайшему Сыну, мы выучили Твое настоящее имя.

Поэтому и я, вместе с Иисусом Христом, решаюсь звать Тебя: Отче!

Если я зову Тебя: Владыко, я в страхе падаю ниц пред Тобой, как раб в толпе рабов.

Если я зову Тебя: Творец, я отдаляюсь от Тебя, как ночь отделяется ото дня или как лист отрывается от дерева своего.

Если я взгляну на Тебя и скажу Тебе: Господин, то я – как камень среди камней или верблюд меж верблюдов.

Но если я отворю уста и прошепчу: Отец, место страха займет любовь, земля как бы станет ближе к небу, и я пойду гулять с Тобой, как с другом, по саду этого света и разделю Твою славу, Твою силу, Твои страдания.

Отче наш! Ты Отец для нас всех, и я унизил бы и Тебя, и себя, если бы назвал Тебя: Отец мой!

Отче наш! Ты заботишься не только обо мне, одной-единственной былинке, но обо всех и обо всем на свете. Твоя цель есть Твое Царство, а не один человек.

Себялюбие во мне зовет Тебя: Отец мой, но любовь взывает: Отче наш!

Во имя всех людей, братьев моих, я молюсь: Отче наш!

Во имя всех тварей, которые меня окружают и с которыми Ты сплел мою жизнь, я молюсь Тебе: Отче наш!

Я молю Тебя, Отец вселенной, лишь об одной вещи я молю Тебя: пусть скорее наступит рассвет того дня, когда Тебя все люди, живые и мертвые, вместе с ангелами и звездами, зверями и камнями, будут называть Твоим истинным именем: Отче наш!

Сущий на небесах!

Мы поднимаем взоры к небу всякий раз, как взываем к Тебе, и опускаем глаза долу, когда вспоминаем о своих грехах. Мы всегда внизу, на самом дне из-за нашей слабости и наших грехов. Ты всегда на высоте, как и соответствует Твоему величию и Твоей святости.

Ты пребываешь на небесах, когда мы недостойны воспринять Тебя. Но Ты с радостью спускаешься к нам, в наши земные обиталища, когда мы жадно стремимся к Тебе и отворяем Тебе двери.

Хотя Ты и снисходишь к нам, Ты все же пребываешь на небе. На небесах Ты живешь, по небесам Ты гуляешь, и с небесами вместе спускаешься в наши долины.

Небеса далеки, слишком далеки от человека, духом и сердцем отвергающего Тебя, или смеющегося, когда упоминают Твое имя. Однако небеса близки, очень близки к человеку, раскрывшему врата своей души и ждущему, что придешь Ты, наш самый дорогой Гость.

Если сравнить с Тобой самого праведного человека, то Ты возвышаешься над ним, как небеса над долиной земной, как вечная жизнь над царством смерти.

Мы из тленного, бренного материала – как же мы могли бы стоять на одной вершине с Тобой, Бессмертная Молодость и Сила!

Отче наш, Который всегда над нами, склонись к нам и подними нас до Себя. Что есть мы, как не языки, сотворенные из праха Твоей славы ради! Прах был бы вечно нем и не смог бы произнести Твое имя без нас, Господи.

Как Тебя мог бы прах познать, как не через нас? Как бы Ты мог творить чудеса, если не через нас?

да святится имя Твое;

Ты не становишься святее от наших славословий, однако, прославляя Тебя, мы делаем святее себя. Имя Твое чудесно! Люди препираются об именах – чье имя лучше?

Хорошо, что и Твое имя вспоминают иногда в этих спорах, ибо в тот же миг глаголящие языки затихают в нерешительности оттого, что все великие человеческие имена, сплетенные в прекрасный венок, не могут сравниться с Твоим именем, Святый Боже, Пресвятый!

Когда люди хотят прославить Твое имя, они просят природу помочь им. Они берут камень и дерево и возводят храмы. Люди украшают алтари жемчугом и цветами и возжигают огонь растениями, их сестрами; и берут ладан у кедров, их братьев; и придают силу своим голосам звоном колоколов; и призывают животных прославлять имя Твое.

Природа чиста, как Твои звезды, и невинна, как Твои ангелы, Господи! Смилуйся над нами ради чистой и невинной природы, воспевающей вместе с нами святое имя Твое, Святый Боже, Пресвятый!

Как нам славословить имя Твое?

Может, невинной радостью? – тогда помилуй нас ради наших невинных детей.

Может, страданьем? – тогда взгляни на наши могилы.

Или самопожертвованием? – тогда вспомни мучения Матери, Господи!

Имя Твое тверже стали и ярче света. Благо человеку, который возлагает надежды на Тебя и становится мудрее Твоим именем.

Глупцы говорят: Мы вооружены сталью, так кто сможет дать нам отпор? А Ты уничтожаешь царства крохотными насекомыми!

Страшно имя Твое, Господи! Оно озаряет и сжигает, как огромное огненное облако. Нет на свете ничего святого или ужасного, что не было бы связано с Твоим именем. О, Святый Боже, дай мне в друзья тех, у кого Твое имя врезалось в сердце, а во врагов тех, которые не желают и знать о Тебе.

Ибо такие друзья останутся мне друзьями до смерти, а такие враги падут предо мной на колени и покорятся, как только переломятся их мечи.

Свято и ужасно имя Твое, Святый Боже, Пресвятый! Да будем помнить имя Твое в каждый миг нашей жизни, и в минуты радости и в минуты слабости, и вспомним его в наш смертный час, Отец наш небесный, Святый Боже!

Мф.6:10 . да приидет Царствие Твое;

Да приидет Царствие Твое, о, Великий Царь!

Нам опостылели цари, лишь мнившие себя более великими, чем другие люди, а ныне лежащие в могилах рядом с нищими и рабами.

Нам опостылели цари, объявившие вчера о своей власти над странами и народами, а сегодня плачущие от зубной боли!

Они вызывают отвращение, как тучи, приносящие пепел вместо дождя.

Смотрите, вот мудрый человек. Дайте ему корону! – кричит толпа. Короне все равно, на чьей она голове. Но Ты, Господи, знаешь цену мудрости мудрых и власти смертных.

Нужно ли мне повторять Тебе то, что Тебе известно? Нужно ли мне говорить, что самый мудрый среди нас властвовал над нами безумно?

Смотрите, вот сильный человек. Дайте ему корону! – снова кричит толпа; это другое время, другое поколение. Корона безмолвно переходит с головы на голову, но Ты, Всемогущий, знаешь цену духовной силы возвышенных и власти сильных.

Ты знаешь о слабости сильных и власть предержащих.

Мы, наконец, поняли, претерпев страданье, что нет другого царя, кроме Тебя. Наша душа страстно желает Твоего Царства и Твоей власти. Скитаясь повсюду, разве не достаточно обид и ран получили мы, живые потомки на могилах малых царей и руинах царств?

Теперь мы молим Тебя о помощи.

Пусть появится на горизонте Твое Царство! Твое Царство Мудрости, Отечества и Силы! Пусть эта земля, что была полем битвы тысячи лет, станет домом, где Ты хозяин, а мы гости. Приди, Царь, ждет Тебя пустой престол!

С Тобой придет гармония, а с гармонией – красота. Все другие царства противны нам, поэтому и ждем сейчас Тебя, Великий Царь, Тебя и Твое Царство!

да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Небо и земля – это Твои нивы, Отче. На одной ниве Ты сеешь звезды и ангелов, на другой тернии и людей. Звезды движутся по Твоей воле.

Ангелы играют на звездах, как на арфе, по Твоей воле. Однако человек встречает человека и спрашивает: Что есть воля Божья?

Доколе человек не хочет знать волю Твою? Доколе он будет унижаться перед терниями под своими ногами? Ты сотворил человека, чтобы был он равен ангелам и звездам, но смотри – его и тернии превосходят.

Но видишь, Отче, человек, если захочет, может славить имя Твое лучше, чем тернии, совсем как ангелы и звезды. О, Ты, Духодавче и Воледавче, дай человеку Твою Волю.

Воля Твоя мудра, ясна и свята. Твоя воля сдвигает небеса, так почему бы той же воле не сдвинуть землю, которая в сравнении с небесами подобна капле перед океаном?

Ты никогда не устаешь, творя с мудростью, Отче наш. Никакой глупости нет места в Твоем плане. Сейчас Ты так же свеж в мудрости и добре сейчас, как и в первый день творения, и завтра будешь таким же, как сегодня.

Твоя воля свята, ибо мудра и свежа. Святость неотделима от Тебя, как от нас воздух.

Что-либо несвятое может подняться до небес, но ничто несвятое никогда не спустится с неба, с Твоего престола, Отче.

Мы молимся Тебе, Святой Отец наш: сделай так, чтобы поскорее настал день, когда воля всех людей будет мудра, свежа и свята, как Твоя воля, и когда все творения на земле будут двигаться в согласии со звездами на небе; и когда наша планета будет петь в хоре со всеми Твоими удивительными звездами:

Господи, научи нас!

Мф.6:11 . хлеб наш насущный дай нам на сей день;:

Тот, Кто дает тело, дает и душу; и Кто дает воздух, Тот дает и хлеб. Твои дети, милостивый Дародавче, ожидают от Тебя все потребное.

Кто просветлит их лица утром, если не Ты Своим светом?

Кто будет бдеть ночью над их дыханием, когда они спят, если не Ты, самый неутомимый изо всех сторожей?

Где бы мы посеяли свой дневной хлеб, если не на Твоей ниве? Чем бы мы смогли освежиться, если не Твоей утренней росой? Как бы мы жили без Твоего света и Твоего воздуха?

Как бы мы могли есть, если не устами, которые Ты нам дал?

Как бы мы могли радоваться и благодарить Тебя, что сыты, если не духом, который Ты вдохнул в безжизненный прах и сотворил из него чудо, Ты, наиудивительнейший Творец?

Я молю тебя не о моем хлебе, но о нашем хлебе. Что толку, если я бы имел хлеб, а братья мои рядом со мной голодали бы? Было бы лучше и справедливее, если бы Ты отнял у меня горький хлеб себялюбца, ибо утоленный голод бывает слаще, если поделен с братом.

Не может быть Твоя воля такова, что Тебя один человек благодарит, а сотни проклинают.

Отче наш, дай нам наш хлеб, чтобы мы прославляли Тебя слаженным хором и чтобы мы радостно вспоминали нашего Небесного Отца. Сегодня мы молимся о сегодняшнем дне.
> Этот день велик, сегодня родилось множество новых существ. Тысячи новых творений, которых вчера еще не было и которых завтра уже не будет, рождаются сегодня под тем же солнечным светом, с нами вместе летят на одной из Твоих звезд и с нами вместе говорят Тебе: наш хлеб.

О, великий Хозяин! Мы Твои гости с утра и до вечера, мы приглашены на Твою трапезу и ждем Твоего хлеба. Никто, кроме Тебя, не имеет права сказать: мой хлеб.

Никто, кроме Тебя, не имеет права на завтрашний день и на завтрашний хлеб, только лишь Ты и те из сегодняшних гостей, которых Ты позовешь.

Если по Твоей воле конец сегодняшнего дня будет разделительной линией между моей жизнью и смертью, я преклонюсь пред Твоей святой волей.

Если будет на то Твоя воля, я опять буду завтра спутником великого солнца и гостем на Твоей трапезе, и я повторю свою благодарность Тебе, как повторяю постоянно изо дня в день.

И я буду преклоняться пред волей Твоей снова и снова, как делают ангелы на небесах, Дародавче всех даров, телесных и духовных!

Мф.6:12 . и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;:

Человеку легче грешить и нарушать Твои законы, Отче, чем понимать их. Однако нелегко Тебе прощать нам грехи наши, если мы не прощаем тем, которые грешат против нас. Ибо Ты основал мир на мере и порядке. Как же может в мире быть равновесие, если Ты имеешь для нас одну меру, а мы для наших ближних – другую?

Или если Ты даешь нам хлеб, а мы даем нашим ближним камень? Или если Ты нам прощаешь наши грехи, а мы казним наших ближних за их грехи? Как бы тогда сохранялись мера и порядок в мире, о, Законодатель?

И все же Ты нам прощаешь больше, чем мы можем простить своим братьям. Мы оскверняем землю каждый день и каждую ночь своими преступлениями, а Ты приветствуешь нас каждое утро ясным оком Твоего солнца и каждую ночь шлешь Свое милостивое прощение через звезды, которые святыми стражами стоят на вратах Твоего Царства, Отче наш!

Ты стыдишь нас каждый день, Наимилостивейший, ибо когда мы ждем наказания, Ты посылаешь нам милость. Когда мы ждем Твоего грома, ты посылаешь нам мирный вечер, и когда мы ожидаем мрак, Ты нам даешь солнечный свет.

Ты вечно возвышен над нашими грехами и всегда велик в Своем безмолвном терпении.
> Тяжко глупцу, который думает, что встревожит Тебя безумными речами! Он как ребенок, который сердито бросает камешек в волны, чтобы отогнать море от берега. Но море лишь сморщит поверхность вод и продолжит раздражать немощь своей огромной силой.

Смотри, наши грехи – это грехи общие, мы все вместе отвечаем за грехи всех. Поэтому нет на земле чистых праведников, ибо все праведники должны взять на себя некие грехи грешников. Тяжко быть непорочно праведным человеком, ибо нет ни одного праведника, который не несет на своих плечах бремя хотя бы одного грешника.

Однако, Отче, чем больше праведник несет грехов грешников, тем он праведнее.

Отче наш небесный, Ты, Который шлешь хлеб с утра до вечера своим детям и принимаешь грехи их, как плату, облегчи бремя праведников и рассей мрак грешников!

Земля полна грехов, но полна и молитв; она полна молитв праведников и отчаяния грешников. Но разве отчаяние не начало молитвы?

А в конце Ты станешь победителем. Твое Царство будет стоять на молитвах праведников. Твоя воля станет законом для людей точно так же, как воля Твоя есть закон для ангелов.

Иначе, зачем бы тогда Ты, наш Отец, медлил простить грехи смертным, ведь тем самым Ты даешь нам пример прощения и милости?

Мф.6:13 . и не введи нас в искушение,:

О, как мало нужно человеку, чтобы отвернуться от Тебя и повернуться к идолам!

Он окружен искушениями, как бурями, и он немощен, как пена на гребне бурного горного потока.

Если он богат, он тотчас начинает думать, что равен Тебе, или ставит Тебя после себя, или даже украшает свой дом Твоими ликами, как предметами роскоши.

Когда зло постучит в его врата, он впадает в искушение поторговаться с Тобой или совсем Тебя отбросить.

Если Ты призываешь его жертвовать собой, он возмущается. Если Ты его посылаешь на смерть, он дрожит.
Если Ты предлагаешь ему все земные удовольствия, в искушении он отравляет и убивает свою собственную душу.

Если Ты открываешь его очам законы Своего попечения, он ворчит: Мир чудесен сам по себе, и без Творца.

Нас смущает Твоя святость, о, наш Святый Боже. Когда Ты нас зовешь к свету, мы, как ночные мотыльки, бросаемся во тьму, но, метнувшись во тьму, мы ищем свет.

Перед нами раскинулась сеть множества дорог, но мы боимся дойти до конца хоть какой-то из них, ибо нас на любом краю ждет и манит искушение.

А путь, что ведет к Тебе, прегражден многими искушениями и многими-многими провалами. До того, как находит искушение, нам кажется, что Ты сопровождаешь нас, как светлое облако. Однако когда искушение начинается, Ты исчезаешь.

Мы оборачиваемся в беспокойстве и молча спрашиваем себя: в чем наша ошибка, где Ты, Ты есть или Тебя нет?

Во всех наших искушениях мы спрашиваем себя: Вправду ли Ты наш Отец? Все наши искушения забрасывают в наши умы те же вопросы, которые весь окружающий нас мир задает нам изо дня в день и из ночи в ночь:

Что ты думаешь о Господе?

Где Он и кто Он?

Ты с Ним или без Него?

Дай мне силы, Отец и Творец мой, чтобы я мог в любую минуту своей жизни правильно ответить на всякое возможное искушение.

Господь есть Господь. Он там, где я есть и где меня нет.

Я отдаю Ему свое страстное сердце и протягиваю к Его святым одеждам руки, я тянусь к Нему, как ребенок к любимому Отцу.

Как я мог бы жить без Него? Это значит, что я сам без себя смог бы прожить.

Как я могу быть против Него? Это значит, что я сам буду против себя самого.

Праведный сын следует за своим отцом с почитанием, миром и радостью.

Вдунь Свое вдохновение в наши души, Отче наш, чтобы стали мы Твоими праведными сынами.

но избавь нас от лукавого.

Кто освободит нас от зла, если не Ты, наш Отец?

Кто протянет руки к тонущим детям, если не их отец?

Кого больше заботит чистота и красота дома, если не его хозяина?

Ты нас сотворил из ничего и сделал из нас нечто, но мы тянемся ко злу и опять превращаемся в ничто.

Мы согреваем у своего сердца змею, которую боимся больше всего на свете.

Всеми своими силами мы восстаем против мрака, но все же мрак живет в наших душах, сея микробы смерти.

Мы все единогласно против зла, но зло потихоньку пробирается в наш дом и, покуда мы кричим и протестуем против зла, занимает одну позицию за другой, все ближе подбираясь к нашему сердцу.

О, Всевышний Отче, встань между нами и злом, и мы возвысим свои сердца, а зло иссохнет, как лужа на дороге под жарким солнцем.

Ты высоко над нами и не знаешь, как растет зло, но мы задыхаемся под ним. Взгляни, зло растет в нас изо дня в день, повсюду простирая свои обильные плоды.

Солнце приветствует нас каждый день Добрым утром! и спрашивает, что мы можем показать нашему великому Царю? А мы демонстрируем лишь старые изломанные плоды зла. О, Боже, поистине прах, неподвижный и неодушевленный, чище человека, который на службе у зла!

Взгляни, мы выстроили свои жилища в долинах и спрятались в пещерах. Тебе совсем нетрудно повелеть Своим рекам затопить все наши долины и пещеры и стереть с лица земли человечество, отмыв ее от наших грязных дел.

Но Ты выше нашего гнева и наших советов. Если бы ты слушал советы человеческие, Ты бы уже разрушил мир до основания и Сам погиб бы под развалинами.

О, Мудрейший среди отцов! Ты вечно улыбаешься в Своей божественной красе и бессмертии. Смотри, от Твоей улыбки растут звезды! С улыбкой Ты превращаешь наше зло в добро, и прививаешь Древо добра на древо зла, и с бесконечным терпением облагораживаешь наш невозделанный Райский сад.

Ты терпеливо лечишь и терпеливо созидаешь. Ты терпеливо созидаешь Свое Царство добра, Царь наш и Отче наш. Мы молим Тебя: освободи нас от зла и наполни нас добром, ибо Ты упраздняешь зло и восполняешь добро.

Ибо Твое есть Царство,

Звезды и солнце – граждане Твоего Царства, Отче наш. Запиши и нас в Свое сияющее воинство.

Наша планета мала и мрачна, но это Твое дело, Твое творение и Твое вдохновение. Что иное может выйти из Твоих рук, как не великое? Но все же мы своим ничтожеством и темнотой делаем место своего обитания малым и мрачным.

Да, земля мала и мрачна всякий раз, как мы называем ее своим царством и когда мы в безумии говорим, что мы ее цари.

Смотри, как много среди нас таких, которые были царями на земле и которые сейчас, стоя на развалинах своих престолов, удивляются и спрашивают: Где все наши царства? Имеется множество царств, которые не знают, что случилось с их царями. Блажен и счастлив тот человек, что смотрит в заоблачные выси и шепчет слова, которые слышу: Твое есть Царство!

То, что мы называем нашим земным царством, полно червей и мимолетно, как пузыри на глубокой воде, как тучи пыли на крыльях ветра! Только Ты имеешь истинное Царство, и только Твое Царство имеет Царя. Сними нас с крыльев ветра и возьми к Себе, милостивый Царь!

Спаси нас от ветра! И сделай нас гражданами Твоего вечного Царства вблизи Твоих звезд и солнца, среди Твоих ангелов и архангелов, позволь быть рядом с Тобой, Отче наш!

Твоя есть сила, ибо Твое есть Царство. Ложные цари немощны. Их царская сила кроется лишь в их царских титулах, которые поистине Твои титулы.

Они блуждающий прах, а прах летит туда, куда ветер носит. Мы лишь скитальцы, тени и летящий прах. Но даже когда мы блуждаем и скитаемся, мы движемся Твоей силой.

Твоей силой мы созданы и Твоей силой будем жить. Если человек делает добро, он делает его Твоей силой через Тебя, однако если человек совершает зло, он делает это Твоей силой, но через себя. Все, что делается, делается Твоей силой, употребленной для добра или злоупотребленной.

Если человек, Отче, употребляет Твою силу по Твоей воле, тогда Твоя сила будет Твоей, но если человек употребляет Твою силу по своей воле, тогда Твоя сила называется его силой и будет злой.

Я думаю, Господи, что когда Ты сам располагаешь Своей силой, тогда она добра, но когда нищие, что одолжили силу у Тебя, гордо распоряжаются ею, как своей, она становится зла. Поэтому существует один Владелец, но есть много злых распорядителей и употребителей Твоей силы, которую Ты милостиво раздаешь на Своей богатой трапезе этим несчастным смертным на земле.

Взгляни на нас, Всемогущий Отче, взгляни на нас и не спеши даровать Свою силу земному праху, пока там не готовы дворцы для нее: добрая воля и смирение. Добрая воля – чтобы употребить на добрые дела полученный божественный дар, и смирение – чтобы вечно помнить, что вся сила во вселенной принадлежит Тебе, великий Силодавче.

Твоя сила свята и мудра. Но в наших руках Твоя сила в опасности осквернения и может стать греховной и безумной.

Отче наш, Сущий на небесах, помоги нам знать и исполнять лишь одно: знать, что вся сила – Твоя, и употреблять Твою силу по Твоей воле. Смотри, мы несчастны, ибо поделили то, что у Тебя нераздельно. Мы отделили силу от святости, и отделили силу от любви, и отделили силу от веры, и наконец (а это первая причина нашего падения) отделили силу от смирения.

Отче, молим Тебя, соедини все то, что твои дети разделили по неразумению.

Молим Тебя, возвысь и защити честь Своей силы, которая была брошена и обесчещена. Прости нас, ибо хотя мы такие, но мы дети Твои.

и слава во веки.

Твоя слава вечна, как Ты, наш Царь, наш Отец. Она существует в Тебе и не зависит от нас. Это слава не от слов, как слава смертных, но от истинной непреходящей сущности, такой, как Ты. Да, она неотделима от Тебя, как свет неотделим от жаркого солнца.

Кто видел центр и ореол Твоей славы? Кто стал славен, не прикоснувшись к Твоей славе?

Твоя блистательная слава окружает нас со всех сторон и смотрит на нас безмолвно, слегка улыбаясь и чуть удивляясь нашим человеческим заботам и брюзжанию. Когда мы замолкаем, кто-то нам тайно шепчет: вы дети славного Отца.

О, как сладок этот тайный шепот!

Чего же нам желать больше, чем быть детьми Твоей славы? Разве этого не достаточно? Без сомнения, этого достаточно для праведной жизни.

Однако люди хотят быть отцами славы. А это начало и апогей их несчастий. Они недовольны, что будут детьми и участниками Твоей славы, но хотят быть отцами и носителями Твоей славы. И все же только Ты – единственный носитель Своей славы.

Есть много таких, что злоупотребляют Твоей славой, много и тех, что впали в самообман. Нет ничего более опасного в руках смертных, чем слава.

Ты являешь Свою славу, а люди спорят о своей. Твоя слава есть факт, а человеческая слава лишь слово.

Твоя слава вечно улыбается и утешает, а человеческая слава, отделенная от Тебя, пугает и убивает.
Твоя слава питает несчастных и ведет кротких, а человеческая слава отделена от Тебя. Она самое страшное орудие сатаны.

Как смешны люди, когда пытаются создать свою славу, вне Тебя и отдельно от Тебя. Они подобны некому глупцу, который терпеть не мог солнца и пытался найти место, где нет солнечного света. Он построил себе лачугу без окон и, войдя в нее, стоял во мраке и радовался, что спасся от источника света.

Таков глупец и таков обитатель мрака, тот, который старается создать свою славу вне Тебя и отдельно от Тебя, Бессмертный Источник Славы!

Не существует человеческой славы, как не существует человеческой силы. Твои есть и сила, и слава, Отче наш. Если мы не получим их от Тебя, у нас их не будет, и мы завянем и понесемся по воле ветра, как сухие листья, упавшие с дерева.

Мы довольны, что называемся Твоими детьми. Нет большей чести на земле и на небе, чем эта честь.

Возьми от нас наши царства, нашу силу и нашу славу. Все, что мы когда-то называли своим, лежит в развалинах. Возьми у нас то, что с самого начала принадлежало Тебе. Вся история наша была глупой попыткой создать наше царство, нашу силу и нашу славу.

Скорей заверши нашу старую историю, где мы боролись, чтобы стать хозяевами в Твоем доме, и начни новую историю, где мы будем стараться стать слугами в доме, который принадлежит Тебе. Поистине лучше и славнее быть слугой в Твоем Царстве, чем самым главным царем в нашем царстве.

Поэтому сделай нас, Отче, слугами Твоего Царства, Твоей силы и Твоей славы во всех поколениях и во веки веков. Аминь!