Канонарх - одно из лиц клира. Его обязанностью является предначинание некоторых песнопений. Канонарх должен во всеуслышание провозглашать, что будет петься и на какой глас; затем он провозглашает каждую певческую строку песнопения, которая и повторяется за ним хором. Голос канонарха должен быть сильным, чистым, произношение отчетливым, ясным. Пение с канонархом сохранилось в основном в монастырях.

Облачение – название одежд, в которые облекаются священнослужители во время богослужения.

Епитрахиль (греч. – на шее) – принадлежность священнического облачения: длинная, широкая лента, надеваемая на шею. Концы ее скреплены пуговицами и спускаются на грудь, доходя почти до земли.

Жезл – символ духовной власти. Древнейшие изображения представляют Спасителя в виде Пастыря (Пастуха) с посохом в руке. С жезлом (посохом) изображались и апостолы. В виду преемственности духовной власти жезл от апостолов перешел к их преемникам –

20.01.2015 0 4070

Если спросить человека, изредка посещающего церковь, кто такие оглашенные, то чаще всего на ум придет только идиома «орет как оглашенный». Мы применяем поговорку, когда хотим сказать, что кто-то ведет себя неподобающим образом, шумит, нарушает покой. Но откуда взялась сама поговорка? Кто такой оглашенный и почему он орет?

B I веке, когда родилась новая религия - христианство, к вопросу принятия этой веры люди подходили очень серьезно. Для всех новообращенных это был сложный, а иногда и опасный выбор, полное изменение жизненного пути. За принадлежность к христианской общине могли отправить в тюрьму, подвергнуть мучительным истязаниям и даже убить.

В те времена храмы у христиан были тайными, и чаще всего это были даже не храмы, а комнаты, спрятанные в толще стен, или же подземные убежища, пещеры. К вере люди приходили в сознательном возрасте, и не все, решившие стать христианами, выдерживали такую подпольную жизнь.

Христиан ненавидели все: иудеи - за то, что их соотечественники предались опасной ереси, язычники - за то, что новоявленная иудейская секта не признавала их языческого пантеона.

Трудный выбор

Так что прежде чем креститься в новую веру, будущие члены общины проходили довольно внушительный испытательный срок. Сначала они внимали словам уже крещеных собратьев, усваивали основные правила, то есть проходили так называемую катехизацию - обучение основам христианства. Заявить священнику, что они все знают и все понимают и поэтому хотят получить крещение, новички не могли. Крещение в древней церкви проводили всего пару раз в год, когда набиралось достаточное количество желающих.

И крестить могли только самых достойных - тех, у кого горячая вера в сердце и кто может ответить на вопросы священника. А все остальные старались жить в согласии с установлениями христианства, заучивали молитвы, запоминали значение церковных событий - то есть учились быть христианами. Иногда обучение затягивалось на долгие годы. В христианской общине желающие креститься не занимали полноправного места.

Они считались новичками и даже не вполне христианами - ведь на них еще не сошел Святой Дух, они еще не были крещены. В Римской империи этих новичков называли катехуменами, то есть проходящими период подготовки к таинству Крещения - катехизацию. У нас это непонятное русским слово перевели как «оглашение», а катехуменов стали называть оглашенными, то есть высказавшими желание стать христианами, но еще ими не ставшими.

До крещения все катехумены считались язычниками. Общины были тогда неприветливы к новичкам: мало ли какое зло принесет новичок сообществу. Было немало случаев, когда язычники крестились, а потом снова возвращались к старой вере. Некоторые крестились и раскрещивались не один раз. Поэтому на Первом Вселенском соборе было особо оговорено - не принимать в общину без испытательного срока. А все случаи крещения язычников сразу же или вскоре после изъявления желания строго осудили.

Священников, нарушивших это правило, могли даже изгнать из клира. А новичкам предписывалось ходить на все огласительные проповеди в течение месяца. Потом и вовсе определили срок обучения - не менее трех лет. Уж за три года любой новичок разберется, готов ли он стать христианином. Катехумены старались принимать участие в жизни церковной общины, но к некоторым обрядам их не допускали.

Например, они не имели права присутствовать на всей литургии и могли находиться вместе с крещеными лишь на той ее части, которая так и называлась - «литургия оглашенных». В этой части литургии священник молился о скорейшем принятии оглашенных в лоно церкви. А потом обряд продолжался только для верных - дьякон трижды провозглашал: «Оглашенные, изыдите!», и в храме оставались только крещеные. Литургия для них так и называлась - «литургия верных».

Не допущенные к литургии

Равенства не было и среди самих катехуменов. К только что пришедшим относились с недоверием, приглядывались, подвергали испытаниям. Причем просто так явиться в общину они не могли. Будущего христианина приводил к священнику или епископу верующий мирянин или дьякон. Священник оценивал кандидата, читал ему соответствующую молитву, осенял крестным знамением и благословлял обучаться основам веры. У таких новичков пока что было одно право -внимательно слушать и запоминать.

Их так и называли - аудиенты, то есть слушающие. В храме они присутствовали только на чтении священных текстов. По мере обучения аудиенты переходили в более высокий разряд новичков - оранты (молящиеся), поскольку они уже могли участвовать в некоторых обрядах, молиться вместе с верными, вставать на колени, поститься, участвовать в литургии оглашенных, но не принимали причастия. Они изучали Символ веры и священные тексты.

Ни аудиенты, ни оранты не могли стоять в храме рядом с крещеными. Им было отведено особое место вместе с кающимися в грехах - в притворе, рядом с главным входом. В среднюю часть храма, где молились верные, их не допускали.

В древности крестили обычно на праздники Пасхи или Крещения, и к этому дню готовились очень тщательно. Перед обрядом оглашенные должны были исповедоваться священнику в своих грехах, а тот принимал решение, насколько велика тяжесть этих грехов и можно ли кандидата допустить к обряду крещения. Кандидат честно рассказывал о том, что побудило его прийти в церковь, а священник выяснял, не существует ли препятствий для крещения, и если катехумен прошел испытание, то его допускали к обряду.

Нельзя, например, перейти из католичества в православие через крещение. Нельзя вернуться в свою веру после извержения из церкви. В ранней церкви повторное крещение не поощрялось. Но когда церковь заняла устойчивое место и язычников не осталось, повторное крещение стало считаться недопустимым.

Не могли крестить катехумена, если тот был нерадив во время обучения или же не принимал каких-то догматов церкви. Это означало бы принять в общину негодного члена, или хуже того - будущего еретика. Отказывали в крещении человеку, который не желал принимать участия в делах своей общины. Отказывали и тем, кто изо всех сил стремился получить крещение, но продолжал вести грешную и безнравственную жизнь.

Существовал целый список занятий, которые не позволяли даже искренне верующему принять крещение - проституция, совершение абортов, блудная жизнь, волхвование и чародейство, сутенерство и т.п. И был только один способ пройти обряд крещения -принести покаяние. Впрочем, покаяние священниками не всегда принималось на веру.

Препятствием для крещения считалась и преждевременная смерть катехумена. Священник мог крестить человека, находящегося на смертном одре, но никак не мог окрестить умершего, даже если тот был при жизни оглашенным. Однако вполне разрешалось крестить невменяемых, если они прежде были оглашенными!

Как только оглашенный проходил обряд крещения, он превращался в равноправного члена общины. Хотя и после обряда должен был пройти завершающий этап катехизации.

Было бы желание

Когда христианская церковь стала господствующей, то нужда в оглашении взрослых отпала. Таковых стало столь мало, что в какой-то момент перестали даже строить притворы, где они бы находились во время церковных обрядов.

Крестить стали во младенчестве. И от оглашенных осталось только название. Но необходимость в обучении катехизису осталась. Правда, теперь катехизация касалась детей. В католичестве в положенном возрасте дети проходят обряд конфирмации и становятся полноправными членами церкви.

Взрослые в католичестве принимают крещение крайне редко. Предварительно они проходят евангелизацию, то есть учатся самым азам веры. Потом получают название катехуменов и более серьезно приобщаются к вере, в конце этого этапа они получают новое имя. Завершает подготовку к крещению долгий период молитвы и очищения души от скверны безбожия.

Теперь человек готов принять крещение и влиться в ряды христиан. За долгие годы существования христианства изменилось и отношение к катехуменам, не успевшим креститься при жизни. Теперь считается, что внезапно умерший катехумен как бы уже был крещен, поскольку получил «крещение желанием».

В некоторых христианских конфессиях крещение могут принять только взрослые люди, которые хорошо понимают, какой ответственный шаг делают.

Николай КОТОМКИН

Алтарь – место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. (Сам храм предназначен для верующих, а в притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению, и кающиеся, отлученные на время от причастия.)

Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм - землю . Слово “алтарь” латинского происхождения и означает “возвышенный жертвенник “. Самое важное место в алтаре - престол , возвышающийся посреди него. На престоле располагается Евангелие - записанное Слово Божие .
Еще первые христиане-мученики, молившиеся в подземных (катакомбных) храмах, переднюю часть храма отгораживали решеткой и устраивали там алтарь. Как святыня ставилась в алтаре каменная гробница с останками святого мученика. На мощах святого мученика и совершалась Божественная литургия .

Гробница мученика за Христа символизировала Самого Христа. В наше время в центре алтаря стоит святой престол, на котором лежит антиминс с зашитыми в нем частицами мощей святых мучеников. Мощи святых небожителей устанавливают прямую связь алтаря земной Церкви с Церковью Небесной, с Царством Божиим .

Алтарь и все, что в нем, - величайшая святыня нашей Церкви. (Мученик - христианин, замученный за свою веру во Христа; Мощи - останки человека после погребения; мощи святых часто остаются нетленными).Уже в первые века христианства существовала алтарная преграда в виде низкой решетки. Со временем эта преграда превратилась в иконостас с Царскими и боковыми вратами . С древних времен и поныне алтари устраиваются на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Посередине алтаря помещается святой престол.

В восточной стороне алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие - апсида . На середине апсиды алтаря, напротив престола, сооружается возвышение, где ставится кресло для епископа как знамение трона , на котором невидимо восседает Вседержитель . Это место называется горним местом . Слева от горнего места расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия .
С северной стороны престола в алтаре принято поставлять икону Божией Матери на древке, а с южной стороны - крест с образом Распятия Христова . Алтарь, как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества . Алтарь, где совершается Таинство Евхаристии , как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря Христа и Его учеников. И в наши дни он содержится в особенной чистоте, устилается коврами и всячески благоукрашается.

(Проскомидия - первая часть литургии (см. “Богослужение”); Евхаристия - Таинство установленное Христом на Тайной вечере, в котором христиане приобщаются Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина (Мф. 26:26-29)).

Святость алтаря настолько велика, что в древности вход в алтарь был запрещен всем мирянам - не только женщинам, как сейчас, но и мужчинам.

Алтарь - важнейшее, недоступное мирянам часть храма(рис.3.4). Место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.

Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов. Называлось оно «би́ма », и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. Поэтому, алтарь, как правило, устраивается на возвышении на одну или несколько ступеней высотой 0,12-0,15 м каждая.

Алтарь в православных храмах по древней традиции устраивается с восточной стороны и представляет собой абсиду, может быть встроен или пристроен к средней части храма. В храмах вместимостью до 300 человек устраивается, как правило, один алтарь. В храмах большей вместимости по заданию на проектирование могут устраиваться в приделах несколько алтарей. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельнымиили приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

Рисунок 3.4. Схема алтаря

Габариты алтаря и подсобных помещений при нем в зависимости от функционального назначения храма и его вместимости устанавливаются заданием на проектирование. Глубина алтаря в малых, домовых храмах и приделах должна составлять не менее 3,0 м, а в иных храмах не менее 4,0 м. При алтарях храмов вместимостью свыше 300 человек, как правило, устраиваются подсобные помещения (понамарки и ризницы) площадью от 4 до 12 м 2 . В ризнице кроме богослужебных одежд хранятся богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы и другие предметы, необходимые для богослужений и различных треб. По причине большого разнообразия и различия вещей, хранящихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в одном определенном месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, книги – на полках, другие предметы – в ящиках столов и тумбочек. Входы в них организуются из алтаря; при этом установка дверей не обязательна. В алтаре, как правило, устраиваются оконные проемы, причем центральный, ориентированный на восток, часто заменяется запрестольным образом, имеющим подсветку искусственным источником света. При размещении оконных проемов в верхней части алтарной апсиды центральное окно может располагаться над запрестольным образом. Разное количество окон в алтаре символизирует следующее:

Три окна (или два раза по три: вверху и внизу) – несозданный Троический свет Божества.

Три вверху и два внизу – Троический свет и два естества Господа Иисуса Христа.

Четыре окна – Четвероевангелие.

В центре алтаря должен находиться квадратный престол, на котором совершается Таинство Евхаристии. Престолпредставляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр) , вокруг которого должен быть оставлен, как правило, круговой обход с расстоянием от престола до запрестольного образа (Горнего места) не менее 0,9 м. Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) на расстоянии не менее 1,3 м и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах. Вплотную к Престолу, с его восточной (дальней, если смотреть из храма, стороны) обычно помещается семисвечник, представляющий собой разделенный на семь ответвлений светильник, на котором находятся семь лампад, зажигаемых при богослужении. Символизируют эти лампады семь Церквей, которые видел в Откровении Иоанн Богослов, и семь Таинств Православной Церкви.

В северо-восточной части алтаря, слева от Престола (если смотреть из храма), у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен Престолу (рис.3.5). В первую очередь это относится к размерам жертвенника , которые бывают или одинаковы с размерами Престола или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте Престола. Название жертвенник это место алтаря получило оттого, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для совершения Таинства Бескровной Жертвы.

Рисунок 3.5. Жертвиник

Го́рнее (слав, возвышенное) место – это место у центральной части восточной стены алтаря, находящееся прямо против Престола, где на некотором возвышении сооружается кресло (трон) для архиерея, символизирующее Небесный Престол , на котором незримо присутствует Господь, а по его сторонам, но ниже устраиваются скамьи или сидения для священников. В древности оно имело название «сопрестолие ». За Горнем местом в алтарях соборов могут устраиваться круговые обходы(рис.3.6).

Входы в алтарь должны быть организованы из средней части храма через двери и Царские врата в иконостасе,причем устройство порогов не допускается. Устройство входа в алтарь непосредственно снаружи в ряде случаев удобно функционально, но нежелательно с точки зрения символики алтаря как образа Рая, куда могут попасть только «верные», стоящие в средней части храма.

Рисунок 3.6. Горнее место

Иконостас – особая перегородка, со стоящими на ней иконами, отделяющая алтарь от средней части храма. Уже в катакомбных храмах Древнего Рима существовали решетки, отделяющие пространство алтаря от средней части храма. Появившийся на их месте в процессе развития православного храмоздательства иконостас является совершенствованием и углублением этой традиции.

1. Местный ряд

2. Праздничный ряд

3. Деисусный ряд

4. Пророческий ряд

5. Праотеческий ряд

6. Навершие (Крест или Голгофа)

7. Икона «Тайная Вечеря»

8. Икона Спасителя

9. Икона Пресвятой Богородицы

10. Местная икона

11. Икона «Спас в Силах» или «Спас на престоле»

12. Царские врата

13. Диаконские (северные) врата

14. Диаконские (южные) врата

Принадлежность нижнего ряда иконостаса – трое врат (или дверей), которые имеют свои названия и функции.

Рисунок 3.5. Схема заполнения пятиярусного иконостаса

Царские врата – двустворчатые, самые большие врата – располагаются в середине иконостаса и называются так, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы , невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому кроме священнослужителей, и то только в определенные моменты богослужения, проходить не разрешается. За Царскими вратами , внутри алтаря, висит завеса (катапета́сма), которая отдергивается и задергивается в моменты, определенные Уставом и знаменует собой вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. На Царских вратах изображаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Апостолов, которые написали Евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над ними помещается образ Тайной Вечери, который указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило в Сионской горнице. Направо от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от Царских врат – икона Божией Матери.

Диа́конские (боковые) врата расположены:

1. Направо от иконы Спасителя – южная дверь, на которой изображается либо архангел Михаил, либо архидиакон Стефан, либо первосвященник Аарон.

2. Налево от иконы Божией Матери – северная дверь, на которой изображаются либо архангел Гавриил, либо диакон Филипп (архидиакон Лаврентий), либо пророк Моисей.

Боковые двери называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. Справа от южной двери помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой справа от образа Спасителя, между ним и изображением на южной двери всегда должна быть храмовая икона, т. е. иконатого праздника или святого, в честь которого освящен храм.

Вся совокупность икон первого яруса составляет так называемый местный ряд,который называется так, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм.

Рисунок 3.8. Пример классического иконостаса

Иконостасы обычно устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, каждый из которых формируется из икон определенного содержания:

1. Во втором ярусе помещаются иконы важнейших двунадеся́тых праздников, изображающих те священные события, которые послужили спасению людей (праздничный ряд).

2. Третий (деису́сный) ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи. Эти три иконы носят название деи́сис – моление (разг. деису́с ) С обеих сторон от деисиса – иконы апостолов.

3. В центре четвертого (пророческого) ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя, ветхозаветные пророки(Исайя, Иеремия, Даниил, Давид, Соломон и другие).

4. В центре пятого (праоте́ческого)ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто помещается образ Господа Саваофа, Бога Отца, по одну сторону от которого помещаются образы пра́отцев(Авраама, Иакова, Исаака, Ноя), а по другую – святи́телей(т. е. святых, которые в годы своего земного служения имели епископский сан).

5. На самом верхнем ярусе всегда сооружается навершие: либо Голгофа (Крест с Распятием как вершина Божественной любви к падшему миру), либо просто Крест.

Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше деисиса, или его совсем может не быть.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Средняя часть храма , как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́ (греч. возвышение посреди храма). шириной, как правило, не менее 1,2 м, приподнятая на одну или несколько ступеней по отношению к уровню пола средней части храма. Уровень пола солеи должен совпадать с уровнем пола алтаря. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле иконостасом, а выходит из-под него к людям: для молящихся, во время богослужения совершается то же, что совершается в алтаре. В храмах, вместимостью более 300 человек солея как правило, имеет декоративное решетчатое ограждение с открывающимися частями напротив дверных проемов иконостаса. Ширина каждой створки должна быть не менее 0,8 м.

Рисунок 3.9. Средняя часть храма, интерьер

Напротив Царских врат солея, как правило, имеет выступ (амвон) многогранной или полукруглой формы с радиусом верхней ступени 0,5 - 1,0 м.С амвона священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос. По бокам солеи, как правило, устраиваются клиросы для размещения церковных хоров. Их ширина принимается в зависимости от вместимости храма, но должна быть не менее 2,0 м. Клиросы, как правило, отделяются от средней части храма киотами для икон, обращенных в среднюю часть храма. В случае невозможности размещения церковных хоров на солее или на антресоли, для них могут устраиваться огражденные помосты в средней части храма, как правило, при наличии центральных столпов - с их восточной стороны.

Рядом с клиросами ставятся хору́гви – иконы, написанные на материи и прикрепленные, подобно запрестольным изображениям Креста и Божией Матери, к длинным древкам. В некоторых храмах есть хо́ры – балкон или лоджия обычно с западной, реже с южной или с северной стороны. В центральной части храма, в верхней точке купола на массивных цепях подвешивается большой светильник со множеством ламп (в виде свечек, либо в др. виде) паникади́ло, или паниканди́ло.Обычно паникадило выполняется в виде одного или нескольких стилизованных колец, может быть богато орнаментовано, украшаться «таблетками» – иконописными изображениями. В куполах боковых приделов подвешиваются подобные же светильники меньших размеров, называемые поликанди́лами. Поликандила имеют от семи (символизируют семь даров Святого Духа) до двенадцати (символизируют 12 апостолов) ламп, паникадила – более двенадцати.

В средней части храма считается обязательным иметь образ Голгофы, представляющей собой большой деревянный Крест с Распятым на нем Спасителем. Обычно он делается в натуральную величину, то есть в рост человека, и восьмиконечным. Нижний конец Креста укрепляется на подставке в виде каменной горки, на которой изображаются череп и кости прародителя Адама. По правую сторону от Распятого ставится образ Богоматери, устремившей Свой взор ко Христу, по левую сторону – образ Иоанна Богослова либо образ Марии Магдалины. Распятие во дни Великого поста выдвигается на середину храма.

За облачальным местом в западной стене храма устраиваются двухстворчатые двери, или красные врата, ведущие из средней части храма в притвор. Они являются главным входом в церковь. Помимо западных, красных врат, храм может иметь еще два входа в северной и южной стенах , но это бывает не всегда.

Притво́р - третья входная часть храма. Притворы могут служить в качестве входного тамбура. В I, II, III климатических районах и IIIг климатическом подрайоне при главном входе следует предусматривать тамбур. При дополнительных входах, служащих в качестве эвакуационных, тамбуры допускается не предусматривать. Ширина тамбуров должна превышать ширину дверного проема не менее чем на 0,15 м с каждой стороны, а глубина тамбуров должна превышать ширину полотна двери не менее чем на 0,2 м.

Устройство порогов высотой более 2 см в дверных проемах притворов не допускается для беспрепятственного входа и выхода, особенно во время Крестного хода.

Ширину проемов для основных входов в храм следует определять в зависимости от его вместимости с тем, чтобы обеспечить беспрепятственный выход людей из храма во время Крестного хода. Ширину дверного проема в свету рекомендуется принимать не менее 1,2 м, ширину свободного прохода внутренних дверей - не менее 1,0 м.

Наружные лестницы должны быть минимальной шириной 2,2 м, а площадки высотой от уровня земли более 0,45 м, находящиеся при входах в храмы, должны иметь ограждения высотой не менее 0,9 м.

Также притвор может быть развит с добавлением трапезной части, обеспечивающей дополнительное размещение прихожан. К трапезной части могут примыкать один или несколько приделов храма. Притворы по ширине обычно уже западной стены храма, нередко встроены в колокольню, если она примыкает к храму вплотную. Иногда ширина притвора одинакова с шириной западной стены.

В притворах должны быть предусмотрены свечные киоски, по возможности изолированные от молитвенных помещений храма (трапезная и собственно храм), места для проведения заказных богослужений (например, молебны, панихиды), а также помещения подсобного назначения: комнаты персонала, помещения уборочного инвентаря, кладовые, гардеробы верхней одежды прихожан и другие в соответствии с заданием на проектирование.

При наличии гардеробной верхней одежды количество крючков определяется заданием на проектирование, но должно быть не менее 10 % числа вместимости храма.

Рисунок 3.10. Планировочная схема приходского храма

1 - паперть с гардеробной; 2 - лестница на колокольню; 3 - помещение сторожа; 4 - техническое помещение; 5 - притвор с «церковным ящиком»; 6 - иконная лавка; 7 - кладовая; 8 - крещальня; 9 - помещение для переодевания; 10 - помещение персонала; 11 - исповедальня (требная); 12 - трапезная часть; 13 - средняя часть храма; 14 - алтарь; 15 - понамарка; 16 - ризница; 17 - солея с амвоном; 18 - клирос; 19 - придел; 20 - алтарь придела; 21 - понамарка с ризницей; 22 - солея с амвоном

Над притворами может быть устроена колокольня или звонница.

Вход в притвор предусматривается с открытой или перекрытой площадки - паперти, возвышающейся над уровнем земли не меньше на 0,45 м.

На паперти должно быть предусмотрено место для крышек гробов и венков.

«Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам», — говорит Господь Иисус Христос своим ученикам. Научение вере, катехизация или оглашение — это Божия заповедь. Необходимость оглашения подтверждают 46-е правило Лаодикийского и 78-е правило Шестого Вселенского соборов.

Баптистерий V века. Северная Африка

Кто такие оглашенные?

Оглашенные (или по-гречески — «катехумены») — это в первую очередь христиане. Они еще не приняли крещения, но уже считались членами Церкви Христовой и присутствовали на части богослужений, слушали Священное Писание. Во II-III веках срок оглашения был не менее трех лет. Гонения и ереси, вероучительные споры требовали от христиан стойкости и знания своей веры. Поэтому Церковь очень ответственно подходила к принятию в свое лоно новых членов и очень благоговейно относилась к самому таинству крещения. И ко времени, когда в VI веке христианство стало государственной религией в Византии и в церковь пошло много язычников, уговоренных родственниками-христианами или желающих продвижения по службе (статус христианина этому способствовал), Церковь встретила их уже проверенной практикой длительной подготовки к крещению. В какой-то степени катехуменат был буфером между Церковью и миром: с одной стороны, Церковь через огласительные беседы говорила с миром; с другой — институт оглашенных защищал Церковь от проникновение в нее духа мира сего. Но главное, эта промежуточная стадия между сознанием язычника и верного христианина нужна была самим оглашенным: для испытания своей верности Христу, покаяния, «перемены ума» в самом прямом смысле — перемены приоритетов, ценностей, всего мировоззрения и поведения. Главной задачей катехизации было не столько обучение основам веры, сколько введение оглашенных в жизнь и Предание Церкви.

Вступительные экзамены

В древности таинство крещения было не частным, а общественным и торжественным событием. В канун Пасхи и Пятидесятницы, в Рождественский и Богоявленский сочельник крестились все прошедшие огласительный период и интенсивный курс изучения основ веры. Во II-III веках оглашение могло длиться от года до трех. Язычники, уверовавшие во Христа как Сына Божьего, впервые приходя в церковь, должны были пройти собеседование с епископом или другим назначенным им членом клира: пресвитером или диаконом. Будущие оглашенные рассказывали о себе и причинах своего намерении креститься; епископ говорил им небольшую проповедь о том, что такое христианская жизнь и чем христианство отличается от язычества.

После этого проходило посвящение в катехумены (оглашенные). На востоке обряд посвящения состоял из осенения печатью креста (осенения крестным знамением лба и груди), экзорцистского «дуновения» с чтением молитвы и возложения рук. На западе к этому прибавлялось еще вкушение будущим оглашенным щепотки соли в знак той соли Слова Божьего, которую он вкусит во время огласительных занятий. Пройдя обряд посвящения, оглашенные начинали занятия, где им рассказывали о самом Христе, о пророках, предсказывавших приход Мессии, о творении мира и о замысле Божием.

Оглашенные старались сочетать теорию с практикой, исправляя жизнь в согласии с христианским духом. Часто занятия проходили ежедневно, по утрам, чтобы прервать благочестивую языческую традицию посещать храмы перед тем, как отправиться на работу. Оглашенным позволялось присутствовать на всех богослужениях, за исключением литургии верных.

Приступить к крещению могли только те, кто пробыл в чине оглашенных достаточное количество лет, изменил свою жизнь, имел свидетельство верных о серьезности своих намерений, мог лично исповедовать веру и не имел беснования.

Святой Иустин Философ (II век), сам преподававший христианское учение в основанной им школе для оглашенных, писал в своей книге о катехизации: «Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются... как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».

Интенсивный курс

Тех, кто прошел оглашение и хотел креститься на ближайшую Пасху, ждал еще один экзамен: повторное собеседование с епископом, где оглашенный должен был рассказать об изменениях, произошедших с ним в течение двух-трехлетнего периода. На собеседовании обязательно присутствовали крестные оглашенного, свидетельствующие истинность его слов.

Пройдя собеседование, человек записывал свое имя в список для крещения на ближайшую Пасху или другой из упомянутых дней. С этого момента он назывался «просвещаемым», т. е. готовящимся к «просвещению» (крещению).

Просвещаемые обязаны были посещать огласительные занятия, поститься (воздерживаться от мяса и вина, а также от пищи, посвященной языческим идолам («идоложертвенного») в знак покаяния. Хотя это и не было обязательным, верные (уже принявшие крещение) тоже могли поститься и посещать эти занятия, чтобы возобновить пережитое обращение и очистить душу и достойно подготовиться к встрече праздника Пасхи. По некоторым сведениям, из поста просвещаемых и сочувствующих им верных и произошел Великий пост.

После собеседования с епископом просвещаемый переводился на «интенсивный» курс. «Курс» святителя Кирилла Иерусалимского начинался с «предогласительной беседы», где святитель говорил просвещаемым об изменении их статуса в Церкви и увещевал не пропускать занятия, выучить сказанное, но не говорить о нем оглашенным, а также не любопытствовать о том, что делают на литургии верные. Дальнейшие беседы были посвящены толкованию Символа веры, молитвы «Отче наш» и некоторым другим вероучительным, нравственным и аскетическим аспектам христианства. До Второго Вселенского собора (381), на котором был принят Никео-Цареградский Символ веры (который мы читаем сегодня), в каждой поместной Церкви использовался свой крещальный символ, который представлял собой краткое исповедание веры, произносимое просвещаемым во время таинства крещения (отсюда он и появился). Догматическое содержание в таких исповеданиях оставалось одним и тем же, но формулировки были разные.


Крещение императора Константина (IV век). Фреска капеллы Сан-Сильвестро (XIII век) в римском монастырском комплексе Санти-Куаттро-Коронати.
Миланским эдиктом (313) провозгласив свободу вероисповедания в империи, Константин также принял ряд актов, в результате которых христианство стало обретать статус государственной религии Византии

Тайны веры

Изучение Символа веры было своего рода привилегией просвещаемых: оглашенные не знали его, и знать им это не полагалось. Пожалуй, были только две вещи, которые ни внешним, ни оглашенным не рассказывались: это учение о Боге-Троице и о Евхаристии. Как наиболее сложные и парадоксальные, они могли быть неверно понятыми и принесли бы только вред, потому что «и больные просят вина; но если оно безвременно будет дано, то сумасшествие производит, отчего рождается два зла: и больной умирает, и врач остается в бесславии. Так, если оглашенный услышит что-либо от верного, то и оглашенный впадет в безумие, потому что не понимает слышанного, однако оное порочит и осмеивает говоримое, и верный осуждается как предатель этой тайны» (св. Кирилл Иерусалимский, «Поучение предогласительное»).

Просвещаемые изучали Священную историю, им рассказывалось о таинстве крещения. Известно, что святитель Кирилл Иерусалимский, еще не будучи епископом, вел огласительные беседы несколько раз в неделю по несколько часов. На таких занятиях, кроме самих бесед, просвещаемые молились, и над ними произносились заклинания (экзорцизмы), которые готовили просвещаемых к обряду отречения от сатаны, совершаемому перед крещением.

После прохождения интенсива просвещаемых опять ждал экзамен. Накануне дня крещения, например в Страстную пятницу, они читали наизусть Символ веры и молитву «Отче наш» в присутствии епископа, а в Западной Церкви — и верных.

Крещение предварялось обрядом отречения от сатаны, которое подчеркивало разрыв с языческим прошлым, и обрядом сочетания со Христом. В наш век скептицизма многим принимающим крещение порой смешно и неловко плевать и дуть «на дьявола», но бывшие язычники в II-IV веках с полным пониманием относились к таким вещам.

После принятия крещения новоначальные христиане прослушивали еще одну серию бесед — теперь уже тайноводственных (введение в таинства Церкви). Объяснялся более глубоко смысл таинства крещения, а также миропомазания и Евхаристии. Что-то о таинстве крещения неофиты уже знали, но о Евхаристии рассказывали только после крещения.

Кто мог катехизировать

Занятия проводились специально благословленными на это людьми, необязательно священниками. Например, христианский писатель и богослов Ориген (первая половина III века) начал преподавать в Александрийском огласительном училище в ранней юности, после мученической смерти его отца (не имея тогда сана), сменив на этом посту своего учителя и тоже церковного писателя Климента, который был священником.

Могли быть катехизаторами и женщины, поставленные на служение диаконис. Они должны были на дому обучать «простых сельских женщин ясным церковным правилам, как отвечать крещаемой и как жить после Крещения», как предписывал Четвертый Карфагенский собор.

До нас дошли огласительные беседы святителей Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Григория Нисского, Амвросия Медиоланского, Феодора Мопсуэстийского, Августина Блаженного. Все эти беседы — живое слово, обращенное к живым слушателям, поэтому читать их интереснее, чем катехизисы, которые достались нам с Синодального периода. Последние претерпели сильное влияние католической схоластики, поэтому, хотя они хорошо структурированы, очень скучны. Огласительные слова святых отцов, кажется, имеют единственный недостаток: их переводы на русский делались в девятнадцатом веке и их язык может показаться сложным современному читателю.

Во сколько лет креститься?

Историки говорят, что зафиксировать момент появления практики крестить в младенческом возрасте нет возможности. Мы не знаем точно, крестили ли детей в апостольский век, но Новый Завет сообщает нам о крещении целых семей, в которых, конечно же, были маленькие дети (Корнилия (Деян. 10); Лидии — «крестилась она и домашние ее» (Деян. 16: 15); темничного стража «и всех бывших в доме его» (Деян. 16: 31, 33); Криспа: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим» (Деян. 18: 8); Стефана «крестил я также Стефанов дом» (1 Кор. 1: 16). В Апостольском предании святого. Ипполита Римского (около 215 года) сказано: «Облачитесь в одежды и в первую очередь крестите детей. Все те, которые могут говорить о себе, пусть говорят. За тех же, которые не могут говорить о себе, пусть говорят их родители или кто-нибудь из родственников». Отсюда видно, что среди детей были и совсем маленькие, которые не умели говорить (но это могли быть и не новорожденные). Святые Ириней Лионский и Ориген, ссылаясь на апостольское предание, говорят о практике крестить младенцев. На Карфагенских соборах III века шли споры о крещении младенцев. Было вынесено решение: «…не возбранять [Крещения] младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что, происшедши от плоти Адама, восприял заразу древней смерти чрез самое рождение и который тем удобнее приступает к приятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи». Однако практика крещения взрослых, которые могли бы приступить к крещению сознательно, еще долгое время была очень распространенной. Известно, что Иоанн Златоуст был крещен в 23 (25?) года, Василий Великий — в 26 лет, Григорий Богослов, происходивший из епископской семьи, — в 28, блаженный Павлин Ноланский — в возрасте около 37 лет. Блаженный Августин, который был принят в катехумены еще в младенчестве, крестился после длительных духовных скитаний и борений в 33 (34?) года.

Кроме принципиальных соображений были и откровенные злоупотребления временем оглашения, особенно когда христианство с IV века становится государственной религией: катехумены считались христианами, значит, пользовались всеми правами перед государственными законами, освобождаясь от обязательств христианской жизни. Церковь боролась с этой хитростью, но не очень успешно. Например, cвятой Григорий Богослов, возражая против такого корыстного подхода к таинству крещения, писал: «Крестимся ныне, не будем отдалять от себя благодеяние... не будем ждать, пока сделаемся худшими, чтобы прощено нам было больше; не будем Христо-корчемниками и Христо-купцами. ...Спеши к дару, пока еще владеешь рассудком, пока не болен и телом, и духом... пока язык твой не запинается, не охладел и может ясно произнести (не говорю уже о большем) слова Тайноводства, ...пока дар для тебя очевиден, а не сомнителен, благодать касается глубин, а не тело омывается на погребение».

Массовое распространение практика крещения младенцев получила в христианской Византийской империи, и именно с этого времени вытесняется практика катехизации.

Крещение Николая Чудотворца. Клеймо житийной иконы. XVI век.
Николай Чудотворец и Константин Великий были современниками, однако император крестился перед смертью, а святого Николая крестили во младенчестве — более редкий случай в IV веке, когда шли споры о том, надо ли крестить младенцев или ждать, пока человек придет в сознательный возраст и сам примет решение

Можно ли сегодня использовать огласительную практику Древней Церкви?