АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788 - 1860) принадлежит к той плеяде европейских философов, которые при жизни не были “на первых ролях”, но тем не менее оказали заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия.
Он родился в г. Данциге (ныне г. Гданьск) в состоятельной и культурной семье; отец его - Генрих Флорис был коммерсантом и банкиром, мать Иоганна Шопенгауэр была известной писательницей и главой литературного салона, среди посетителей которого был В. Гёте. Артур Шопенгауэр обучался в коммерческом училище г. Гамбурга, куда переехала семья, затем частным образом проходил учёбу во Франции и Англии. Позже была Веймарская гимназия и, наконец, Геттингентский университет: здесь Шопенгауэр изучал философию и естественные науки - физику, химию, ботанику, анатомию, астрономию и даже прослушал курс антропологии. Подлинным увлечением, однако, была философия, а кумирами - Платон и И. Кант. Наряду с ними его привлекла и Древнеиндийская философия (Веды, Упанишады). Эти увлечения стали основой его будущего философского мировоззрения.
В 1819 г. увидел свет главный труд А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”, в котором он дал систему философского знания, как он её видел. Но эта книга успеха не имела, ибо в Германии той поры было достаточно авторитетов, владевших умами современников. Среди них едва ли не первой величиной был Гегель, у которого с Шопенгауэром были весьма натянутые отношения. Не получив признания в Берлинском университете, да и в обществе, Шопенгауэр удалился в стал жить затворником во Франкфурте-на-Майне вплоть до своей кончины. Только в 50-х г. г. ХIX ст. В Германии стал пробуждаться интерес к философии Шопенгауэра, и он возрастал после ухода его из жизни.
Особенностью личности А. Шопенгауэра был его мрачный, угрюмый и раздражительный характер, что несомненно отразилось на общем настроении его философии. Она по общему признанию несёт печать глубокого пессимизма. Но при всём этом он был весьма одарённый человек с разносторонней эрудицией, большим литературным мастерством; он владел многими древними и новыми языками и был несомненно одним из самых образованных людей своего времени.
В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.
Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она - эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
Следует различать два мира, в связи с учением о воле:
I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живём), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).
В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан - схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.
Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля - это “вещь - в – себе” И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер.
В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности - времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает “матерью всех наук”. Закон этот имеет, естественно, априорный характер. Самая простая его форма - это время.
Далее Шопенгауэр говорит о том, что субъект и объект суть соотносительные моменты, а не моменты причинной связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление.
Но, как мы уже отметили, мир, взятый как “вещь - в- себе” есть безосновная воля, зримым образом же её выступает материя. Бытие материи - это ее “действие” только действуя, она “наполняет” пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия.
Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; её “объективаций”. Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и являясь её посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека.
Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он “дан” человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена 3. Фрейдом в связи с его учением о подсознательном.
Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нём воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создаёт науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдалён от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения (Гораций говорил о “сладком безумии”).
В свете вышеприведённых посылок каково же понятие свободы у Шопенгауэра? Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всём бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности.
В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и всё, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Эта мысль позже встретится нам в философии экзистенциализма; Ж.-П. Сартра и А. Камю.
Теперь перейдём к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они - удовольствие и счастье - есть в сущности отсутствие чего - то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание - это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание - вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
Шопенгауэр утверждает, что всё вокруг нас носит следы безотрадности; всё приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самоё себя, всякое облегчение ведёт к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады). В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля.
Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.
Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: “Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас”. Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или всё, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь?
Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу “философии жизни”.
ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ
В последней трети XIX ст. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название “философия жизни”. Оно включало теории и идеи таких философов как В. Дильтей, А. Бергсон, Г. Зиммель, Фр. Ницше и др. Один из исследователей философии жизни, Г. Риккерт, отметил её стремление не только всесторонне рассмотреть жизнь как единое образование, но и сделать её центром мироописания и мироощущения, а в философии - ключем ко всему философскому знанию.
Проявление интереса к жизни со стороны философов было актом гуманизма, ибо в условиях обострения социальных противоречий жизнь как ценность бралась под защиту, к ней привлекалось внимание подчёркивался её основополагающий характер. Но очевидны были и слабости философии жизни. Это прежде всего касалось самой её концепции. Понятие “жизнь” оказывалось многозначным и неопределённым; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и её общую устремлённость “в никуда”, отсутствие чёткой цели и направленности.
И тем не менее философия жизни оставила заметный след в культуре и философии Западной Европы и породила идеи, получившие развитие в XX ст.
Обратимся к конкретным идеям представителей философии жизни.
Один из них, Вильгельм Дильтей (1833 - 1911), немецкий историк культуры и философ. Он испытал на себе влияние как немецкого идеализма и романтизма, так и модного в его время позитивизма.
Дильтей исходил из тезиса, который он перенял у неокантианцев, а именно: что естественно - научное познание противостоит культурно - историческому познанию. Отсюда высказывалась мысль о том, что реально существуют науки о природе и науки о духе.
Науки о природе имеют в своей основе рациональное знание и обладают достоверностью своих выводов. Они опираются на категории, применяют общепринятые в своей сфере процедуры и направлены на отыскание причин явлений и законов природы. И причины, и законы имеют всеобщий характер. Науки о духе- совсем другого рода знание. Оно имеет принципиально иную основу. Здесь важно не рациональное мышление, а интуитивное постижение сути, переживание событий истории и текущей жизни, сопричастность субъекта предмету познания. При этом подчёркивается особая ценность такого знания для субъекта. Само понятие “наука” в принципе неприменимо к такого рода знанию, т. е. в данном случае имеет условный смысл.
Однако, у Дильтея речь идёт все-таки о “науках о духе”. Почему? Дело в том, что он в духе веяний своего времени стремился “подтянуть” весь комплекс гуманитарного знания, а это исторические науки, науки о культуре, психология и др., до уровня естественных наук в том смысле, что выявить категориальный аппарат такого знания и некоторые общие принципы и подходы. В этом случае они приобрели бы более строгий вид, наукообразную форму. Таким образом, речь ила о разработке теоретических основ “наук о духе”. Но при этом исключалось перенесение категорий науки на сферу духа.
В своей работе “Наброски к критике исторического разума” Дильтей стремился преодолеть спекулятивные философские системы И. Канта и особенно Гегеля, а также интеллектуализм Просвещения. Он исходил из того, что в основе гуманитарных наук лежит сама жизнь, которая выражается в телеологической (т. е. в присущей ей внутренне целевой причине) связи переживаний, понимания и истолкования выражений этой жизни.
Духовная жизнь возникает на почве физического мира, она включена в эволюцию и является её высшей ступенью. Условия, при которых она возникает, анализирует естествознание, раскрывающее законы, которые управляют физическими явлениями. Среди физических тел природы существует и человеческое тело, а с ним самым непосредственным образом связано переживание. Но с ним мы уже переходим из мира физического в мир духовных явлений. А он есть предмет наук о духе, и их познавательная ценность совершенно не зависит от изучения физических условий. Знание о духовном мире возникает из взаимодействия переживания, понимания других людей, исторического постижения сообществ как субъектов исторического действия и, наконец, объективного духа. Переживание есть фундаментальная предпосылка всего этого.
Какие действия вызываются им? Переживание заключает в себе элементарные акты мышления (интеллектуальность переживания), сюда же включаются суждения о пережитом, в которых переживание предметно. Из этих простых актов возникают формальные категории, такие понятия как “единство”, “многообразие”, “равенство”, “различия”, “степень”, “отношение”, “воздействие”, “сила”, “ценность” и др. Они являются свойствами самой действительности.
Из вышеизложенного следует общее заключение: субъект познания един со своим предметом, и этот предмет один и тот же на всех этапах объективации.
Для постижения сущности жизни Дильтей считал важным видеть общий признак ее и внешних предметов, проявляющихся в ней. Этот признак есть ничто иное как время. Это обнаруживается уже в выражении “течение жизни”. Жизнь всегда течёт, и иначе быть не может. Темпоральность, как видно, весьма существенна для понимания жизни.
Как и И. Кант, Дильтей считал, что время дано нам благодаря объединяющему единству нашего сознания. Свою окончательную реализацию понятие времени находит в переживаний времени. Здесь оно воспринимается как беспрерывное движение вперёд, в котором настоящее беспрерывно становится прошлым, а будущее - настоящим. Настоящее - это наполненное реальностью мгновение, оно реально в противоположность воспоминанию или представлениям о будущем, проявляющимся в надежде, страхе, стремлении, желании, ожидании. Здесь Дильтей воспроизводит рассуждения средневекового теолога Августина Аврелия о времени.
Эта наполненность реальностью, или настоящим, существует постоянно, тогда как содержание переживания непрерывно изменяется. Корабль нашей жизни как бы несёт течением, а настоящее всегда и везде, где мы плывём в его волнах, страдая, вспоминая или надеясь, т. е. везде, где мы живем в полноте нашей реальности. Мы беспрерывно движемся, вовлечённые в это течение, и в тот момент, когда будущее становится настоящим, настоящее уже погружается в прошлое. Глядя назад, мы оказываемся связанными (прошлое неповторимо и неизменно), глядя вперёд, мы свободны и активны, ибо будущее - это всегда возможность, которую мы хотим использовать.
Как видно, идея времени в науках о духе сильно отличается от идеи времени в науках о природе. Это предостерегает нас от искушения прибегнуть к упрощению: перенести категории науки на сферу духа.
Но она несёт в себе и более радикальный смысл: находясь в потоке жизни, мы не можем постичь её сущности. То, что мы принимаем за сущность, есть лишь её образ, запечатленный нашим переживанием. Сам поток времени в строгом смысле не переживаем. Ведь желая наблюдать время, мы разрушаем его с помощью наблюдения, так как оно устанавливается благодаря вниманию; наблюдение останавливает текущее, становящееся. Таким образом, мы переживаем лишь изменение того, что только что было, и это изменение продолжается. Но мы не переживаем сам поток жизни.
Другая важная характеристика жизни, по Дильтею, является её связность. В историческом мире нет естественно - научной причинности, ибо таковая предусматривает обязательность вполне определённых следствий. История же знает лишь отношения воздействия и страдания, действия и противодействия. Субъекты высказываний об историческом мире, будь то об индивидуальном мире или о жизни человечества, характеризуются только определённым способом связи в чётко ограниченных рамках. Это связь между единичным и общим.
Все компоненты жизни связаны в одно целое. Мы овладеваем этим целым с помощью понимания. Дилътей демонстрирует эту мысль, обращаясь к жанру философской автобиографии, представленному тремя выдающимися именами: Августином, Руссо, Гёте. Для всех них характерно присутствие своего, собственного смысла в каждой жизни. Он заключен в том значении, которое придаёт каждому настоящему моменту (единичное), сохраняющемуся в памяти, самоценность; при этом значение воспоминания определяется отношением к смыслу целого (общее). Этот смысл индивидуального бытия совершенно неповторим и не поддаётся анализу никаким рациональным познанием. И всё же он, подобно монаде Лейбница, специфическим образом воспроизводит нам исторический универсум. Так жизнь предстаёт перед нами в её целостной связности.
Эти рассуждения Дильтея легли в основу герменевтики, получившей дальнейшее развитие уже в XX ст.
Теперь обратимся к идеям знаменитого французского философа Анри Бергсона (1859 - 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы.
Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни - она, подобно сознательной деятельности есть непрерывное творчество. Творчество, как известно, есть создание чего-то нового, неповторимого. Поэтому предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстаёт против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это - задача философии, считает Бергсон. Как же она может это сделать?
Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику (тезис немецкой классической философии), здесь надо возвыситься до интуиции. Она, как известно, является такой формой познания, которая отвлекается от деталей и логических процедур и позволяет в одно мгновение схватывать изучаемый предмет в его самых общих существенных проявлениях. Философ, однако, покидает интуицию, как только ему сообщился её порыв, он отдаётся во власть понятий. Но скоро он чувствует, что почва потеряна, что новое соприкосновение с интуицией становится необходимым. Диалектика ослабляет интуицию, но она - диалектика - обеспечивает внутреннее согласие нашей мысли с самой собой. Интуиция же, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, не только обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью, но и согласие между собой всех философов. Ведь истина только одна, и так она была бы достигнута.
Что же такое жизнь и почему она, по Бергсону, постигается интуицией? Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идёт против первого, но первый всё же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними modus vivendi (лат. способ существования), который и есть организация.
Эта организация принимает перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг к другу во времени и пространстве. Но мы закрываем глаза на единство порыва, который, проходя через поколения, соединяет индивиды с индивидами, виды с видами и из всего ряда живых существ создаёт одну беспредельную волну, набегающую на материю.
В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденций; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: I. постепенное накопление энергии; 2. эластичная канализация этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.
Жизнь с самого её происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в её существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить её по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы. Этого то и хотел добиться жизненный порыв, проходя через материю. Но сила его была ограничена. Порыв конечен и дан раз навсегда. Сообщённое им движение встречает препятствия; оно то уплотняется, то разделяется.
Первое великое разделение было разделением на два царства - растительное и животное, которые дополняют друг друга, не находясь, однако, в согласии между собой. За этим раздвоением следовало много других. Отсюда расходящиеся линии эволюции.
А. Бергсон считает, что духовную жизнь нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает “солидарность” между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Эволюционная теория, которая ставит человека вне животного мира, не должна упускать фактов зарождения видов путём постепенного преобразования. Этим человек как будто бы возвращается в разряд животных.
Постичь жизнь и дух в их единстве может только интуитивная философия но не наука, хотя наука своими аргументами способна “смести” философию, но при этом она ничего не. объяснит. Для того чтобы философия выполнила свою задачу, она должна иметь дело не с теми или иными живыми существами, а с жизнью, взятой в целой. Вся жизнь от начального толчка, который бросил её в мир, предстанет перед философией как поднимающийся поток, которому противодействует нисходящее движение материи. В одной только точке он проходит свободно, увлекая за собой препятствие, которое отягчит его путь, но не остановит его. В этой точке и находится человечество; здесь наше привилегированное положение.
С другой стороны, этот восходящий поток есть сознание, и как всякое сознание, оно обнимает бесчисленные, проникающие друг в друга возможности, к которым не подходят, поэтому, ни категория единства, ни категория множественности, созданные для инертной материи. Поток проходит, следовательно, пересекая человеческие поколения, подразделяясь на индивиды. Так беспрерывно создаются души, которые, однако, в известном смысле предсуществовали. Они ничто иное, как ручейки, между которыми делится великая жизненная река, протекающая через тело человечества.
Сознание отличается от организма, который оно одушевляет, хотя на нём отражаются известные перемены, совершающиеся в организме. Наш мозг каждое мгновение отмечает двигательные состояния сознания. Но на этом и оканчивается их взаимная зависимость. Судьба сознания не связана с судьбой мозговой материи. Сознание по - существу свободно; оно есть сама свобода, но оно не может проходить через материю, не задерживаясь на ней, не приспособляясь к ней.
Это приспособление есть то, что называют интеллектуальностью. Интеллект поэтому будет видеть материю всегда в особых рамках, например, в рамках необходимости. Но при этом он пренебрежет долей нового или творческого, связанного со свободным действием; всегда интеллект заменит само действие искусственным приблизительным подражанием, полученным путём соединения прежнего с прежним, подобного с подобным. Философия должна вбирать интеллект в интуицию, тогда многие, трудности познания жизни если не исчезнут, то ослабнут.
А. Бергсон, как видно из вышеприведённого, не даёт ни чёткого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает её в наиболее существенных проявлениях и показывает её сложность и сложность процесса её постижения.
На эту же строну жизни указывал и немецкий философ Георг Зиммель (1858-1918). В своей книге “Метафизика жизни” он отметил противоречия, возникающие в нашем сознании, когда мы познаём мир и жизнь. Всегда и повсюду мы натыкаемся на границы, и сами мы ими же являемся. Но вместе с тем мы знаем об этих границах. Но знать о них дано лишь тем, кто стоит вне их. Есть основания полагать, что наша духовная жизнь преодолевает самоё себя, выходя за рамки разумного.
Разве не логично предположить, что мир не разлагается на формы нашего познавания, что мы хотя бы чисто проблематическим образом можем мыслить такую мировую данность, которую именно мы не можем мыслить. В этом нужно видеть прорыв сквозь односторонность всякой границы. Г. Зиммель называет это актом самотрансцендентности, который лишь самому себе ставит укоренённую внутри него границу. В этом дух впервые обнаруживает себя как “всецело жизненное”.
Только этот способ бытия Зимкель называет жизнью. Её философская проблематичность, по Зиммелю, состоит в том, что жизнь есть одновременно и не имеющая границ сплошность, и определённо ограниченное Я. Здесь уместно вспомнить о Гераклите (“Всё течёт; в одну и ту же реку нельзя войти дважды”), который говорил о сплошности течения жизни, но выделял в ней устойчивое нечто, как некую границу, которую всегда нужно было пересекать. Так складывается общее представление о жизни: Заратустра (у Фр. Ницше) говорит, что она есть то, что всегда превозмогает себя.
Границы, о которых речь шла выше, могут рассматриваться как формы, как последние мирообразующие принципы. Каково же их отношение к жизни?
Между жизнью и формой жизни, считает Зиммель, существует раскол, который нужно преодолеть. Рассудок называет это преодолением двоичности через единство: само по себе оно - это единство - уже есть нечто третье. В едином акте оно образует то, что уже более самого жизненного движения, то есть индивидуальную оформленность, - и разрушает опять-таки ее, и эту, намечающуюся твердыми линиями на общей поверхности потока, форму заставляет переходить через свои границы и расплываться в дальнейшем течении. Основная сущность жизни заключается не в смене сплошности индивидуальностью, а в однородной функции превосхождения жизнью самой себя.
Так мы подходим к получению абсолютного понятия жизни. Зиммель усматривает два взаимно друг друга дополняющих определения жизни: жизнь как движение к большей жизни (более - жизнь), и жизни как того, что более, чем жизнь. Поскольку мы имеем жизнь, мы нуждаемся в форме; и поскольку жизнь всегда более, чем жизнь, она нуждается в более, чем форме. Жизнь проникнута тем противоречием, что она может погибнуть только в формах, и всё же может не погибать в них, благодаря чему она превозмогает и разрушает всякую из них, какая только ею ни образуется.
Едва ли не самым парадоксальным и вместе с тем известным представителем философии жизни был Фридрих Ницше (1844-1900). Своими оригинальными трудами, среди которых наибольшую известность имеют “По ту сторону добра и зла”, “Так говорил Заратустра”, “Антихрист” и др., он создал себе репутацию мыслителя, совершившего глубокие прозрения в тех сферах философии и культуры, где всё казалось яcным и устоявшимся. Он подверг тотальной критике традиционные ценности европейской культуры и прежде всего христианскую религию и рациональное мышление. Ницше ясно показал, что всё богатство живого мира не может быть осмыслено и освоено в существующей системе культурных ценностей, и что жизнь как таковая далеко не понята нами, а если и понята, то однобоко и превратно.
В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (её от отвергает) и не рациональная философия (её он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А. Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью. Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.
Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия. Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе. Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали - она – “ великая обольстительница”, - и всей европейской культуры.
Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.
Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его “Война - отец всего”. На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие - инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает ее в стадное животное. В частности такое понятие как “совесть” делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок. Это касается и таких понятий как “хороший”, “истинный” - в контексте позитивистской философии они означают “целесообразный”, “полезный” и т. п.
Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится “по ту сторону добра и зла”, то есть вне морали и законов общества. Ницше видел своего героя в образе “белокурой бестии”, т. е. человека арийского происхождения, но не отягощённого совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н. Макиавелли и Наполеона.
Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов. Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров. Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.
Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил что они написаны не для всех.
Ницше был одним из самых образованных людей XIX в., но в силу присущего ему гения он сам поставил себя вне общества (о его жизни можно прочитать в книге: Даниэль Галеви. Жизнь Фридриха Ницше Рига. 1991). Роль Ницше в европейской истории и культуре значительна. Его идеи были активно использованы в фашистской Германии для пропаганды войны и расизма. Не были они чужды и революционерам в России и в других странах. Это, однако, не главное; всё это происходило помимо воли самого Ницше. Главное в другом: своим творчеством он сделал предостережение относительно неизбежных, но уродливых форм развития западной цивилизации; он предупредил нас о грядущем отчуждении в сфере европейской культуры, о её глубинном перерождении, о омассовлении и примитивизации духовной жизни. Ницше - один из предшественников философии экзистенциализма.
ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА
Идея позитивистской философии об опытной основе достоверных знаний была использована прагматизмом. Это философия, сделавшая чистый опыт не просто изначальным принципом познания, но и придавшая ему онтологический статус. У. Джемс (Джеймс), американский философ, (1842-1910), в работе “Существует ли сознание?” - отбросил отношение “субъект – объект” как основной принцип философии и вместо него привнёс понятие “чистого опыта”, который он рассматривал в качестве “первичного вещества или материала, из которого состоит всё в мире”. Отношение же “субъект – объект” есть в таком случае лишь производное от чистого опыта.
Что касается “чистого опыта”, то это непосредственный жизненный поток, представляющий материал для нашего последующего отражения. При этом У. Джемсом упраздняется различие между духом и материей: на этой основе возникает “нейтральный монизм”, согласно ему вещество, из которого состоит мир, - это и не дух, и не материя, а нечто, предшествующее и тому, и другому; “опыт” и “вещество мира” никогда не совпадают во времени и в пространстве.
В прагматизме сильно подчёркнута практическая сторона философии, или точнее идея о соотношении теоретических размышлений и их практического воплощения (кстати, слово pragma, которое лежит в основе названия “прагматизм”, переводится с латинского как дело, действие). Мы часто, считает Джеймс, вынуждены принимать решения без достаточных теоретических оснований. В этих случаях мы руководствуемся только верой (или неверием). Отсюда стремление сторонников прагматизма рассматривать не столько знания, сколько веру в качестве основы наших действий. (У. Джеймс “... Верьте, и вы будете правы...”).
Ясно то, что такие посылки свидетельствуют об усилении субъективности в познании. Обратимся к высказываниям американского философа Ч. Пирса (1839 - 1914), который сформулировал принцип прагматизма: для достижения ясности в наших мыслях о каком-либо объекте надо выяснить какие возможные последствия практического характера этот объект может содержать в себе. Здесь мы видим подмену гносеологического момента оценочным, что находится в противоречии с канонами как науки (естествознания), так и рационалистической философии, утверждающими объективность истинного знания.
Иррационализм Шопенгауэра
Начало жизни данного известного немецкого мыслителя датируется $22$ февраля $1788$ годом. Артур Шопенгауэр известен среди такого философского течения, как иррационализм . А. Шопенгауэр и его философия ограничивала роль разума в постижении мирового сообщества и вообще мира в целом.
Замечание 1
Иррационализм - философские учения и концепции, которые ограничивают или отрицают роль разума в постижении мира, в противоположность рационализму, который, в свою очередь, главным считает разум.
Работы Шопенгауэра
А. Шопенгауэр внёс в историю философии богатые труды-сочинения, статьи и размышления. Он много писал, размышлял, его перу принадлежит такое философское сочинение-размышление «Мир как воля и представление» , которое при втором издании $(1844)$ увеличилось до второго тома. Другие его известные труды: «О четверном корне закона достаточного основания» (содержание данного сочинения рассматривает его логику), «О Воле в природе», где рассмотрение подвергается натурфилософия, «Две основных проблемы этики» (первое сочинение знакомит читателя с этикой сострадания, в свою очередь, второе сочинение определяет близкие по И. Канту взгляды на человеческую волю через призму её свободы). Также писал А. Шопенгауэр о природе и сути вещей в труде «О зрении и цветах». Широкую известность получили также небольшие статьи «Раrerga und Parolipomena» – собрание, из которого особенно читаемы статьи о профессорах философии. В данных статьях Шопенгауэр также освещал тему духовидения. Также, когда речь идёт о данном знаменитом философе, следует упомянуть, что он сделал большой вклад в собрание тем о популярных афоризмах о мудрости жизни.
Философия Шопенгауэра
Шопенгауэр, как философ, тесно изучил работы своего соотечественника И. Канта по критике разума и разделял его взгляды, но, в то же время, дополнял своими мыслями по данной теме. Также в философии Шопенгауэра прослеживаются философские мотивы об идеалистической стороне, которые рассматривал Фихте (Иоганн Готлиб Фихте – немецкий мыслитель ($1762-1814$)) . Слово «воля» в философии Шопенгауэра несёт суть не только сознательного желания, но также эта "воля" наделена бессознательным инстинктом и действующей в неорганическом мире силой.
Реальный «мир как воля» отличается от воображаемого «мира как представления» . В качестве «мира как представление» выступает «мозговой феномен», который находится только в интеллекте , в «сознание». То «мир как воля» существует без интеллекта и сознания в качестве «бессмысленной», «слепой», не знающей усталости «воли к жизни».
Замечание 2
Вообще, философия А. Шопенгауэра носит пессимистический настрой. Шопенгауэр склоняется своими взглядами в противовес оптимизму к самому решительному пессимизму. Решительный пессимизм полностью соответствовал его личному душевному складу. По его мнению, воля до того носит иррациональный, слепой и инстинктивный характер, что при развитии органической формы свет и озарение мысли возникает впервые лишь на высшей и конечной ступени развития воли. И это озарение происходит в человеческом мозгу, который является носителем сознания. Между человеческой волей и отдельными человеческими вещами находятся еще, по Шопенгауэру, ступени-идеи объективации воли, которые могут отражаться не в пространстве и во времени, а в бесчисленных отдельных определённых вещах. В тот момент, когда человек находится в волевом состоянии, он освобождается от мук жизни и становится субъектом познания, для которого уже нет ни страдания, ни времени. Идея составляет содержание искусства, которое обращает свое
Философия А. Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788–1860) – немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно – человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.
Особенность его учения – волюнтаризм. Воля – это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».
Интересы воли – это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.
Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.
Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание – это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.
Страдание – это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.
Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир – «наихудший из возможных».
Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.
Из книги Философия: Учебник для вузов автора Миронов Владимир Васильевич1. Метафизика Шопенгауэра Артур Шопенгауэр родился в Данциге (ныне Гданьск) в 1788 г. Уже на 17-м году жизни, вспоминал он, «безо всякой школьной учености я был так же охвачен чувством мировой скорби, как Будда в своей юности, когда он узрел недуги, старость, страдание, смерть».
Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра Сергеевна32. ПРОБЛЕМАТИКА БЫТИЯ У А. ШОПЕНГАУЭРА, Ф. НИЦШЕ, А. БЕРГСОНА, К. МАРКСА Артур Шопенгауэр (1788–1860). Одной из ярчайших фигур иррационализма является Артур Шопенгауэр, который был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Гегеля.В основе мира, согласно
Из книги Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. ТТ. 1, 2 автора фон Зенгер Харро39. ПРОБЛЕМАТИКА СОЗНАНИЯ У А. ШОПЕНГАУЭРА, Ф. НИЦШЕ, К. МАРКСА, А. БЕРГСОНА, У. ДЖЕЙМСА Артур Шопенгауэр (1788–1860). Артур Шопенгауэр был не согласен с понятием разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него
Из книги Основы пневматологии автора Шмаков Владимир Из книги Сочинения автора Фёдоров Николай Фёдорович Из книги Учение Шопенгауэра о спасении автора Бергман ЭрнстТрагическое и вакхическое у Шопенгауэра и Ницше Если мир есть воля, т. е. похоть, проявляющая себя в поглощении последующим предыдущего, то мир, как представление такого трагического поглощения, должен стать проектом возвращения жизни предыдущей всеми последующими;
Из книги Этика любви и метафизика своеволия: Проблемы нравственной философии. автора Давыдов Юрий НиколаевичII. Система мира Шопенгауэра Учение Шопенгауэра об отрицании воли по-прежнему оказывает сильное давление на умы человечества. Здесь на фоне мрачного и безжалостного пессимизма пленительная мысль об освобождении поднимается в такой форме, которая не может не оказать
Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская НатальяЧАСТЬ 1 ДВА ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ Толстой против
Из книги Философия Артура Шопенгауэра автора Васильев Вадим ВалерьевичОбессмысливание жизни в философии Шопенгауэра Когда устраняется проблема смысла жизни, неизбежно возникает другой вопрос - вопрос о смысле и значении смерти. Он и выступает на передний план, вне зависимости от того, хотели ли этого те, кто устранял проблему смысла жизни,
Из книги Шопенгауэр за 90 минут автора Стретерн ПолТолстой критикует Шопенгауэра В своей «Исповеди» Толстой подробно, шаг за шагом, описывает те сомнения насчет справедливости шопенгауэровского тезиса о бессмысленности жизни, которые возникли в его душе после кратковременного увлечения философией Шопенгауэра. В конце
Из книги Занимательная философия [Учебное пособие] автора Балашов Лев ЕвдокимовичФилософия А. Шопенгауэра Артур Шопенгауэр (1788–1860) – немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного
Из книги автораВлияние идей Шопенгауэра С конца XIX века и по наши дни Шопенгауэр остается одним из самых читаемых философов. Влияние его выходит далеко за рамки философии и не замыкается на собственно философские концепции. Свое место в истории естествознания заняла его теория
Из книги автораЖизненный путь и труды Шопенгауэра Шопенгауэр вновь опускает нас на бренную землю. Человеком он был тяжелым и своенравным, но труды его достойны восхищения. Со времен Платона среди философов не было обладателя более утонченного стиля, чем Шопенгауэр. К тому же его
Из книги автораИз сочинений Шопенгауэра Если мы станем пытливо рассматривать и наблюдать какое-либо природное существо, например животное в его бытии, жизни и деятельности, то оно, вопреки всему, что говорят о нем зоология и зоотимия, предстанет перед нами как непостижимая тайна. Но
Из книги автораХронология жизни Шопенгауэра 1788 – Артур Шопенгауэр родился в Данциге.1793 – перед оккупацией пруссаками Данцига семейство Шопенгауэров уезжает в Гамбург. 1803 – путешествие с семьей по Европе. 1805 – самоубийство отца. 1807 – переезд в Веймар. 1811–1813 – учеба в Берлине. 1814 –
Из книги автораПритча А. Шопенгауэра о дикобразах Стадо дикобразов легло в один холодный зимний день тесною кучей, чтобы, согреваясь взаимной теплотою, не замерзнуть. Однако вскоре они почувствовали уколы от игл друг друга, что заставило их лечь подальше друг от друга. Затем, когда
Введение
Современное, демократическое, общество стремительно шагает вперёд, достигая всё новых и новых результатов в своём развитии. Происходящие изменения, так или иначе, затрагивают все страны вне зависимости от культуры. В большинстве своём люди предают внимание материальным ценностям, а демократическая культура является обманным понятием о счастье и прогрессе. Результатом служат технические открытия, которые мешают общаться человеку с природой. Это приводит к расстройству сознания, которое не может смириться, чтобы жить в гармонии с душой, телом и природой. Уже сегодня многие люди перестали стремиться общаться с Богом. Они уже верят в технические разработки. Люди в своём развитии пришли к тому, что демократическая культура общества дала сбой и стала деградировать.
Первыми критиками, выступившими против культуры демократического общества, были такие, как Вагнер, Ницше, Шопенгауэр. В то время общество отклонило метод рационального познания. Он стал неактуален, к тому же возникло новое учение Гегеля. Он рассматривал все процессы как закономерность правильного использования. Гегель придавал огромное значение разуму, полагая, что тот отличает человека от всего животного мира, что душу человека познать невозможно. Идеи Гегеля заключались в том, что человек живёт, не используя логику жизни в материальном мире. Многие философы делали неоднократные попытки познать душу разной культуры, однако их старания были тщетны, ведь они не могли объединить воедино душу, тело, культуру и мир. Это направление в философии получило название пессимистическое, а самыми яркими представителями этого направления были Фридрих Ницше и Артур Шопенгауэр.
Целью работы является изучение философии Артура Шопенгауэра, а также влияния данной философии на развитие общества.
Актуальность учения немецкого философа Шопенгауэра состоит в том, что большое количество его мыслей многие философы взяли за основу для дальнейшего развития философских понятий. Его высказывания о воле, жизни, смерти, истине стали формироваться как человеческая мудрость, которую необходимо познать, понять, донести до всего человечества. Артур Шопенгауэр в трудах западных ученых 20 века упоминается гораздо чаще, чем философы его современности. Объясняя свои понятия, философ пытался "посеять" в окружающем мире разумное, вечное, доброе и хотел, чтобы каждый человек был по-своему счастлив. Шопенгауэр - один из самых ярких представителей пессимистического постреализма своего времени. Его учение об истине и воле в некоторых аспектах применимы в нашей современной жизни. Безвольному человеку всегда трудно жить, а волю нужно развивать, растить, вскармливать, воспитывать.
Философия Артура Шопенгауэра - это огромный вклад в развитие человечества. Его труды не исчезли бесследно. Несмотря на то, что популярность пришла в последние годы жизни, а всю жизнь он неустанно отстаивал свои взгляды, философия Шопенгауэра оказала огромное влияние на многих известнейших в дальнейшем философов. Огромное значение философии Шопенгауэра заключается также в ее влиянии на общий ход философской мысли, на образование новых систем и направлений.
Артур Шопенгауэр внёс неоценимый вклад в развитие иррационалистической философии XIX века.
.Артур Шопенгауэр и европейский иррационализм
1Основные черты и представители европейского иррационализма
В начале XIX века в Европе зарождается такое направление в философии, как иррационализм. Иррационализм настаивает на ограниченности человеческого ума в постижении мира, предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т.п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности, постулирует невозможность познания действительности научными методами. Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество - источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу. Первым представителем, так называемой философии, жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Неуспех лекций в Берлине был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её порой то бредом параноика, то «наглой галиматьёй шарлатана». Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы. Среди философов иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи также таким философам, как Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
2Биография А. Шопенгауэра. Его вклад в развитие иррационализма
Артур Шопенгауэр родился 22 февраля 1788 года в Гданьске и был сыном известного в то время банкира этого города Генриха Флориса Шопенгауэра и немецкой беллетристки Иоганны Шопенгауэр. Лекции ученика Канта, Шульце внушили ему интерес к философии. Изучал философию Эммануила Канта и философские идеи Востока, Упанишады, а также стоиков - Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философа пессимизма». Что же касается черт характера и образа жизни, то Артур Шопенгауэр был старым холостяком, славился своей внутренней и душевной свободой, пренебрегал элементарными субъективными благами, здоровье ставил на первое место, отличался резкостью суждений. Был крайне честолюбив и мнителен. Отличался недоверием к людям и крайней подозрительностью. Панически боялся умереть от заразной болезни и, чуть прознав о возможной эпидемии, сразу же менял место жительства. Шопенгауэр, как и многие другие философы, много времени проводил за чтением книг: «Не будь на свете книг, я давно пришел бы в отчаяние…». Однако Шопенгауэр весьма критически относился к чтению, т.к. он считал, что чрезмерное чтение не только бесполезно, так как читатель в процессе чтения заимствует чужие мысли и хуже их усваивает, чем если бы додумался до них сам, но и вредно для разума, поскольку ослабляет его и приучает черпать идеи из внешних источников, а не из собственной головы. В первые десятилетия XIX в. Философия Шопенгауэра не вызвала к себе никакого интереса и его произведения проходили почти незамеченными. Перелом в отношении к Шопенгауэру произошёл после революций 1848 г., когда собственно и совершился решающий поворот в буржуазном сознании и стали оформляться типичные течения апологетической философии XIX в. А. Шопенгауэр обычно считается основоположником иррационалистического направления в буржуазной философии XIX в. и прямым предшественником «философии жизни». Однако, хотя он был одним из тех мыслителей, которые положили начало новому, по сравнению с классическим - типу, философствования и его учение знаменует полный отказ от традиций классической буржуазной философии, теоретические истоки его доктрины коренятся именно в идеях и взглядах представителей немецкой классической идеалистической философии. Теоретические источники идей Шопенгауэра - философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления - рационален, а восточный - иррационален. Шопенгауэр был философом иррационализма, критиковал идеализм. Заслуживает внимания отношение Шопенгауэра к материализму. Ведь он с огорчение признаёт, что в своей основе «цель и идеал всякого естествознания - это вполне проведённый материализм». Но он не задумывается над тем, почему так велика тяга естествознания к материализму и не придаёт значения этому важнейшему факту. Идеалист Шопенгауэр полагает, что опровергнуть материализм не составляет труда. Для этого достаточно стать на позицию идеализма: «Нет объекта без субъекта» - вот положение, которое навсегда делает невозможным всякий материализм. Солнце и планеты без глаза, который их видит, и рассудка, который их познаёт, можно назвать словами, но эти слова для представления - кимвал звенящий». Относительно содержания наук вообще Шопенгауэр говорит, что оно всегда должно отвечать на вопрос «почему?». Указание на такое отношение он и называет объяснением. При этом всякое естественнонаучное объяснение, в конечном счете, должно приводиться к указанию на некоторую первичную силу природы, например силу тяжести. Таким образом, Шопенгауэру чужда позитивистская идея замены вопроса «почему?» вопросом «как?». Вместе с тем он склонен абсолютизировать окончательность и неопознанность тех сил природы, на которых останавливается наука на каждом данном этапе своего развития, не допуская мысли о принципиальной способности научного познания двигаться дальше любых временных границ. Всю жизнь он несклоняемо пытался отстаивать свои взгляды, борясь с популярными в то время философами, такими, как Гегель. Однако его взгляды не были поддержаны в обществе, ведь в обществе были популярны идеи Гегеля и других философов. Широкое признание пришло к Артуру Шопенгауэру только в последние годы жизни. Умер великий философ 21 сентября 1860 во Франкфурте в возрасте 72 года. Значение философии Артура Шопенгауэра заключается не в том влиянии, которое Шопенгауэр оказал на ближайших учеников и последователей своего учения, как Фрауэнштедт, Дейссен, Майнлендер, Бильгарц и другие. Эти ученики были лишь полезными комментаторами учения своего учителя. Огромное значение философии Шопенгауэра заключается в ее влиянии на общий ход философской мысли, на образование новых систем и направлений. Новокантиантство в известной степени обязано своим успехом философии Шопенгауэра: Либман находится под влиянием Канта в шопенгауэровском освещении. Гельмгольц также является кантианцем в духе Шопенгауэра, А. Ланге подобно Шопенгауэру, сочетает в и непримиренной форме материализм и идеализм. Из слияния шопенгауэровских идей с другими мыслями зародились новые системы; так, гегельянство, скомбинированное с шопенгауэровским учением и другими элементами, породило "Философию бессознательного" Гартмана, дарвинизм и шопенгауэровские идеи вошли в состав философии Ницше, учение о "ценности жизни" Дюринга выросло по контрасту из шопенгауэровского пессимизма. Артур Шопенгауэр был и по сей день остаётся великим философом, чьи взгляды заслуживают внимания и уважения. Именно он считается основоположником иррационального направления в философии. Именно его взгляды и идеи в дальнейшем развивали многие философы. Это его учение знаменует полный отказ от традиций классической буржуазной философии. Бросая вызов тогдашним философам, он неустанно отстаивал своё мнение. Однако в силу некоторых причин, исследование которых будет далее, его философия поначалу не приобрела популярности. Истинная известность пришла к Шопенгауэру только в последние годы его жизни. Однако, прожив долгую жизнь, философ понял, что его труды не напрасны и в будущем окажут огромное влияние на развитие европейской философии. шопенгауэр философ иррационализм этический
.Основные взгляды философии Шопенгауэра
1Мировая Воля - главная движущая сила всего существующего
Мировая Воля - это мощный творческий принцип, порождающий все вещественные процессы, но изначально в ней коренится что-то порочное, отрицательное. Она как бы постоянно "голодная", заявляет о ней Шопенгауэр. И если у Парацельса человек выступает как микрокосмос, то у Шопенгауэра космос уподобляется микроантропосу. Некоторая активность, неясный прообраз потребности выживания, как "слепое" стремление, темный и глухой поезд более всякой непосредственной возможности быть познанной, более всякой планомерности, но вечно недовольна и ненасытная - такая Мировая Воля. Несколько похожее есть и во взглядах на мир - французского философа начала 19 в. Мен де Бирана, а также в немецких философов пантеистов середине прошлого столетия. Фетнера и Лотце, но это только отдаленное сходство, потому что у Шопенгауэра воля направлена на реализацию своей мощи так, что в своих проявления сама себе противоречит, снова и снова продолжает свои бесконечные поиски и борьбу. Различными формами процесса этой самой самореализации Мировой Воли служат по Шопенгауэру всемирное тяготение, магнетизм и другие разнообразные физические силы, химическое сходство, воля и борьба за существование в органическом мире, тропизмы растений и инстинкты животных. В концепции Шопенгауэра проводится мысль, что воплощаясь в разнообразии процессов и событий, Мировая Воля как "вещь в себе" оказывается совсем не вещью: умопостигаемый над объектами не есть вещь и далеко не в себе, "так как воля проявляется иногда" в очень ярких, красноречивых формах. Но и это не все: обнаруживая себя в себе, она также нечаянно маскирует себя тем, что в ее выявленных все больше выступает черта, казалось бы, совершенно посторонним ее желанием, стремлением и порывам. В своих проявления она все больше страдает и чувствует себя невыносимо несчастной. Почему все это происходит? Ибо чем более совершенный, сознательный уровень обнаружения Мировой Воли достигается, тем более жестокий для нее самой и при этом морально-негативный характер они приобретают. Чем больше развиты в интеллектуальном и эмоциональном отношении люди, тем сильнее их моральный комизм и страдания. Шопенгауэр считал, что Мировой Воли присуща "нелепость". Она лишена смысла и ведет себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует не прошедшее, ни настоящее, ни будущее. А события истории, происходящие во времени и в пространстве, лишены связи и значения. Поток событий во времени - это красочная смена одних случайных событий другими, похожа на вереницу облаков на небе в ветреную погоду. Пожизненная забота и постоянная неуверенность пронзает все существующее. Недовольство и тревога никогда не оставляют людей в их суетных поисках, надеждах и разочарованиях. Шопенгауэр представлял себе процесс происходящих, следующим образом проявления воли отравляют друг другу существование, губительно действуют друг на друга, друг с другом бороться, но через их посредство Воля находится на этапе борьбы с самим собой, происходит ее внутреннее раздвоение в самой себе.
2Философско-антропологическая позиция Шопенгауэра
Сущность философско-антропологической позиции Шопенгауэра оказывается, не в попытках создать что-то вроде рациональной психологии, а в трактовке человека как носителя воли и интеллекта. И тут оказывается, что критика рационалистической традиции, проводимой Шопенгауэр, сохраняет свою актуальность. Нам, воспитанным в духе культа знаний, нелегко принять положение Шопенгауэра о том, что наука вовсе не является для человека абсолютным ориентиром поведения. Жизненные ориентации человека вырастают из ее субъективности, из мира желаний и страстей. Индивид сначала всегда желает чего-то, реализует собственные желания. Разумеется, познание играет большую роль в жизни людей. Но человек далеко не всегда соотносит свое поведение с мерками полученного знания. Нация и страх, любовь и ненависть искажают наши представления. Когда человек совершает плохой поступок, он совсем не склонен относить это на счет собственных плохих качеств. Он винит интеллект, заявляет, что не совсем продумал свои поступки, обнаружил легкомыслие и глупость. Имело ли бы место, если бы воля не была ядром человека? - Спрашивает Шопенгауэр. Волю, как единое существенное в человеке мы оберегаем, а интеллект легко отдают на поругание. Но может желающим "я" быть одновременно и, познавая "я"? Наверное, в этом пункте проявляется сознательное противоречие позиции именно Шопенгауэра. Будучи рабом воли, интеллект имеет свойство познавать. Иногда интеллект направляет волю. Но именно в этой неузгодженности, выступая из соображений немецкой философа, обнаруживается противоречие самой человеческой природы. В человеке заложено несколько программ, и наивно полагать, что они соотнесены, гармонизированы в некоторой сфере разума или воли. Напротив, уникальность человека проявляется сама в этой перевисший "несогласованности". Из писем А. Шопенгауэра видны черты присущего ему пессимизм, который он пронес через долгие годы. Нужно, однако, в трактовке этой проблемы отделить психологические особенности философа как человека от общего строя его рефлексии. Пессимистична установка мышления часто при внимательном рассмотрении оказывается позицией большей трезвости, принципиально иным взглядом по отношению к бездумной традиции. Шопенгауэр видит недостаток многих предыдущих систем мировоззрения в том, что требует бесспорного осуждения. Немецкий философ так не думает. По его мнению, во зле есть нечто положительное, оно вообще неизбежно, как следствие желания жить. Но в этом признании немецкого философа нет никакого апофеоза зла. Можно только говорить о реалистичной Констанцою. Шопенгауэр вовсе не считает зло окончательным и неизлечимым. В этом и проявляется его собственная неправильность мира. Немецкий философ считает, что освобождение от мирового зла не только возможно, но и требует тотального восстановления утраченных и нереализованных возможностей, радикального преобразования существующего мира, многие люди обращаются к религии, ищут компенсации в искусстве. Шопенгауэр возлагает надежды, которое, его мнению, обеспечивает свободы конечное освобождение. Установка мировоззрения Шопенгауэра принципиально отрицает самоубийство как жизненную ориентацию. К тому же очень существенно, что такая позиция не просто декатируется, а вытекает из последовательно продуманных нравственных предпосылок.
3 Шопенгауэр - философ мировой скорби
На чем еще основывается уверенность в философском пессимизме Шопенгауэра? Никто не может сбросить с себя свою индивидуальность, считает философ. Если это так и убежать от себя невозможно, человек, следовательно, не может превратиться. Грешник, следовательно, никогда не станет праведником. Невозможно и духовное исправление обычных людей, не совсем загулы во зле. Получается, что каждому человеку предстоит нести свое участие. Но такой приговор оспаривается шопенгауэровским осмыслением свободы воли. Она выявляется, по его мнению, не в отдельных поступках и воплощениях воли, а в самой ее направленности. В этом случае его действия вполне пронизаны мотивами себялюбия. Но эмпирический характер может быть другим. Если человек перестал быть эгоистом, окажется, альтруистом, принципиально иными станут и его поступки. Шопенгауэр рассуждает именно об эмпирическом характере. Следовательно, ни о какой пожизненной виновности конкретного индивида к поступкам только одного типа у философа нет и речи. Немецкий мыслитель размышляет об абсолютной, а об относительной неизменности характера. Итак Шопенгауэр философ мировой скорби, но это не унылая скорбь Кьеркегора, похожая на слова Еклизиаста: "Наш мир - это суета сует. Все суета." Это, скорее всего героический пессимизм, близкий к стоицизму, присущ философии Хайдеггера. В окружающем нас мире, по мнению философа, происходят постоянные повторения трагических состояний, и в этих повторениях виновата сама Воля. Неотличимым составным элементом того варианта "трагической диалектики", который был создан Шопенгауэром, является понятие вины Мировой Воли. Возникновение Вселенной и жизни в нем - это стихийное, бессознательное, а затем сознательное грехопадение, и только частично оно искупается страданиями, приходящихся на долю существующих в мире существ. Таким образом, создается полное сходство со схемой, возникшей у датского философа Серена Кьеркегора, согласно которой в жизни познавая истины человека, последовательно меняются эстетический, этический, религиозный стиль жизни. Они составляют различные модели человеческого поведения. Но это только удаленная подобие, потому что Кьеркегор возлагал надежды на возвращение к Богу, а Шопенгауэр надеется на то, что будет достигнуто полное уничтожение всего существующего. Шопенгауэр трактует пессимизм, как такой настрой ума, который состоит на путях трезвого и отважного стремлений к истине. Свободу он оценивает как неисчерпаемый источник всякой жизни, яле вместе с тем и как праматерь всех бед. Идеал, к которому стремится воля, недостижим. По мнению философа, учение об утверждении и отрицании воли составляет сущность христианства, буддизма и вообще всякой настоящей морали. В частности он ссылается на стоиков, которые предлагают, не забывать, об условиях человеческой жизни и всегда помнить, что наше бытие, в сущности, очень печальная и жалкая судьба, а беды, которым мы подвержены, действительно неисчислимы.
3 Этические и эстетические взгляды Шопенгауэра
Этическая программа Шопенгауэра по-своему достаточно последовательна. Так как Мировая воля представляет собой источник зла, то ее самоуничтожения полностью моральное и необходимое. Поскольку уничтожение ее возможно только через определенную деятельность прохождении семьей людей, морально необходимо отменить ими свободы для жизни самих себе. Мораль по Шопенгауэру состоит из следующих элементов: покорное принятие страданий, аскетическая позиция по отношению к собственной личности, альтруистичная установка по отношению к другим людям и полную отмену эгоизма. Это означает, что по-настоящему нравственный человек достигает своего рода атеистической «святости». Она не верит в бога, но ведет себя так, если бы верила и придерживалась бы его заветов. Эстетика Шопенгауэра изложена в его произведении "Мир как воля и представление". Отправным пунктом шопенгауеровского учения об искусстве стала первая часть книги "Критика способности мышления" (1789-1790) Канта, но в главном определяется характером философской системы франкфуртского затворника. Эстетическое созерцание должно полностью освобождено от всякой заинтересованности в любых утилитарно значимых результатах и независимым от любых эгоистических чувств. Этот тезис соответствует положениям аналитики "прекрасного" у Канта. Как считает Шопенгауэр, наивысшая цель искусства состоит в освобожденные души от причиняемых под эгоистическими страстями страданий. Это отчасти приближается к идеалу так называемой "атараксии" древних греков, но не смысле эпикурейцев, в которых это понятие означало приятно-безмятежное состояние души, равновесие и гармония этого психологического и телесной жизни, и не в смысле стоиков, видя в атараксии освобождение от страха и мужественное примирение с приближающимися бедами и несчастьями. Скорее здесь намечается "атараксия" в ее скептическом варианте, которая совпадает с установкой на полное безразличие к благам и невзгодам.
Заключение
Учение о воле Шопенгауэра раскрывает взгляды философа на мир и место в нем человека с жизненной позиции, что главным фактором в человеке главной причиной всех его действий и поступков воля. Главные пункты учения Шопенгауэра - определение понятия Мировой воли, выяснение того, как она существует, как и где проявляются последствия, которым она является причиной, его антропологические, эстетические и этические взгляды. В 1911г. во Франкфурте-на-Майне был основан Шопенгауеровское общество, а с 1913 издается "Шопенгауэровский ежегодник". Критика Шопенгауэра недостатков человека современного индустриального общества - полезна для всех тех, кто откровенно стремится к их преодолению и исправления в новых поколениях, используя уроки прошлых столетий.
Список использованной литературы
1.А. Шопенгауэр. Афоризмы житейской мудрости /Предисл. П.С. Гуревич В.И. Столярова.-М.: Интербук.1990. 2.А. Шопенгауэр. Свобода Воли и нравственность /Общ. ред., сост., всуп. сл. А.А. Гусейникова, А.П. Скрипника.-М.: Республика.1989. А. Шопенгауэр. Афоризмы и Максимы /ЛГУ: Авт.Пред. Ю.В. Петров. - Л.: Изд-во ЛГУ, 1991. А. Шопенгауэр. Избранные произведения:/Сост., авт.вступ. и прим. М.С. Нарский - М.: Просвещение, 1992. 5.Антология мировой философии. Т-34-4 АН /СССР Ин-т философии. Философское наследие. Мысль. 1969-1972. Т3. Буржуазная философия конца 18 - первых двух третий 19века Арон Р. Этапы развития социологической мысли / Общ. ред. и предисл. П.С. Гуревича. - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Политика», 1992. 7.Быховский Б.Э. Шопенгауэр /Б.Э. Быховский. - М.: "Мысль", 1975. Вебер Макс / Девяткова Р.П. // Большая советская энциклопедия: в 30 т. / гл. ред. А.М. Прохоров. - 3-е изд. - М. : Советская энциклопедия, 1971. - Т. 4: Брасос - Веш. - 600 с. Гуревич П.С. Шопенгауэр А. Энциклопедия // Философские науки. 1997, № 1. С.109-111. Дао. Гармония мира. - М., Харьков, 2000. История философии. Под ред. В.П. Кохановского. «Феникс». Ростов-на-Дону, 2001. Канке В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: учебное пособие. - 3-е изд. М.: Университетская книга; Логос, 2007. - 432 с. 13.Краткая философская энциклопедия.М.: изд.группа "Прогресс".-Энциклопедия 1994. Мысли /Артур Шопенгауэр; пер. с нем. Ф.В. Черниговца. - М.: АСТ, 2006. - 157 с. 15.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней. - СПб.: Петрополис, 1997.- С.143-152. Теория эстетической мысли в шести томах Т-3. М., 1986. Философский словарь.Под ред. В.И. Шинкарука. Второй вид., Перераб. 1 доп. - К.: Голов. ред. УРЕ 1986. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. 2. - М., 1993 Шопенгауэр А. О четворояком корне достаточного основания. Мир как воля и представление. Т.1. Критика кантовской философии. - М., 1993. Шопенгауэр А. Собр.соч. в 5-ти томах. Т.1. Мир как воля и представление. Перевод с нем. Ю.И. Айхенвальда. - М.: Московский клуб, 1992.
Западноевропейская философия XIX — XX вв. представляет собой разнообразие направлений и школ, но доминирующим в ней был ряд тенденций:
- одни философы (О. Конт, Д. С. Милль, Г. Спенсер и др.) продолжали отстаивать и наполнять новым содержанием те ценности, которые разрабатывались в XVII — XVIII вв. философами этого региона. К этим ценностям относятся: вера в разум человека, в его лучшее будущее, в науку, в совершенствование познания, в социальный прогресс. Они сконцентрировали свое внимание на проблемах теории познания и науки.
- другие (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.) скептически отнеслись ко многим ценностям духовной жизни прошлого и пытались создавать новые, почувствовав приближение эпохи революционных потрясений и войн, обратить внимание на опасности, таящиеся в будущем.
- третьи уделяли главное внимание вопросам организации человеческой деятельности (прагматисты).
- четвертые предметом своих размышлений сделали проблемы онтологии и философской антропологии (экзистенциалисты).
То обстоятельство, что многие философские течения XX в. уходят своими корнями и берут начало в XIX в., заставляет философию этих веков рассматривать в рамках одной темы. Это несколько увеличивает ее объем, зато позволяет избежать искусственного деления философских течений в зависимости от временных рамок ограничиваемых XIX — XX вв.
Философия Артура Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788 — 1860).
Основными произведениями Шопенгауэра являются: "Мир как воля и представление"О свободе воли (1839); "Об основании морали (1841); "Афоризмы житейской мудрости (1851).
Согласно Шопенгауэру, "философия — это познание истинной сущности нашего мира, в котором существуем мы и который существует в нас.... К этому добавлял: "Этический результат всякой философии всегда обращает внимание на себя наибольшее внимание и справедливо считается центральным ее пунктом.
Философия этого мыслителя представляет собой противоречивое явление. Однако она является яркой и оригинальной. Его философию называли жизнеотрицающей и в то же время видели в ней исток школы "Философии жизни.
В своем философствовании А. Шопенгауэр исходил из идей И. Канта, которого считал крупным философом. Это однако не мешало Шопенгауэру относиться к философии И. Канта критически, как к философам К. Фихте, Шеллингу и Гегелю он относился с презрением.
Шопенгауэр полагал, что к "вещам в себе у познающего субъекта нет дороги извне, т. е. через эмпирическое и рациональное познание. По его мнению, к "вещам в себе "для нас открыта дорога изнутри, словно подземный ход.
Шопенгауэр противопоставляет внешнему опыту и его постигающему рациональному познанию внутренний опыт, на котором он базирует иррациональное постижение "вещей в себе, предоставляющее возможность выйти из мира как представления. Объективному познанию, уделом которого является постижение на основе восприятий и понятий явлений мира Шопенгауэр противопоставляет интуитивное познание такого рода, которое способно ввести нас в непостижимый иным способом мир сущностей вещей самих по себе. Интуитивное познание не имеет дела с внешним миром. Оно проникает в "бытие в себе. Согласно Шопенгауэру, только на основе такой интуиции "открывается и является подлинная и истинная сущность вещей. Эта интуиция становится возможной благодаря человеческому волению или воле. При этом интеллект, способный, по мнению философа, обладать интуицией, — лишь орудие воли к жизни. Воля считается им сверхприродной, неразрушимой, а интеллект природным, разрушимым. Воля, по Шопенгауэру, безосновна и сверхприродна. Он полагал, что в основе мира лежит воля, проявление которой подчинено необходимости.
Шопенгауэр делит мир на мир как волю и мир как представление. Проникнув благодаря "хотению за пелену представлений, мы обретаем самопознание. У этого мыслителя философия выступает как познание непознаваемого. Он служит целям сохранения существа, неделенного волей. Воля вооружена интеллектом и помогает удовлетворить многообразные потребности. Воли борются между собой и отсюда борьба между разными носителями воль. В силу этого мир в целом может быть описан как страдание. Страдания людей извечны, вследствие бесконечности их вожделений и ненасытности их потребностей.
Для Шопенгауэра главный вопрос философствования — это вопрос о том, как избежать страдания. Сделать это помогает воля к жизни. Она развивается, но остается ущербной и незаконченной. Такое ее состояние, по его мнению, является естественным. Воля к жизни — несчастная воля, ибо она не спасает от мук и страданий. Согласно Шопенгауэру, воля наполняется этическим содержанием, когда человек отрешается от себя. Иными словами, нравственная воля представляет собой умерщвление воли к жизни и к свободе.
Свободу Шопенгауэр рассматривает как "отсутствие преград и помех. Она, по его мнению, может быть физической, интеллектуальной и моральной. Причем "физическая свобода есть отсутствие всякого рода материальных препятствий.
Свобода моральная для него выступает реализацией независимой свободой воли, которая является трансцендентальной. Воля же есть подлинное ядро человеческой личности.
Шопенгауэр возражал тем философам, которые пытались доказать, что целью человеческой жизни должно быть счастье, являющееся, по их мнению, достижимым. Для немецкого мыслителя счастье в этом мире невозможно, а идеалом выступает аскетизм святого, отшельника, избравшего героический жизненный путь, служение правде.
Ориентируя на подавление воли к жизни, этика Шопенгауэра санкционирует жизненную неволю, аскетизм и самоотречение. Шопенгауэр утверждает: "Моя философия — единственная, которая знает нечто высшее, а именно аскетизм. Этическое совершенство состоит в том, чтобы избавиться от самолюбия, от служения своему "Я и от удовлетворения личных эгоистических желаний. Аскет у Шопенгауэра принимает каждое страдание как должное.
Однако аскетизм — не конечный пункт шопенгауэровской этики. Этот пункт заключен не в "страдании, а в "сострадании.
По мнению Шопенгауэра, "всякое человеколюбие, даже истинная дружба, которое не есть сожаление, сострадание… это не добродетель, а своекорыстие.
Понимание общественной жизни Шопенгауэром отличается антиисторизмом. Мир, согласно немецкому мыслителю, постоянен, а его развитие иллюзорно. История лишь повторяет то, что уже было. Законы в истории отсутствуют, а значит, история — не наука, так как до всеобщего она не поднимается.
Шопенгауэр в своих взглядах на историю отразил умонастроения отчаявшейся части буржуазного общества, надеявшейся на изменение мира к лучшему, но потерпевшей крах на этом пути.
Согласно взглядам немецкого мыслителя, государство — это средство обуздания человеческого эгоизма. Оно не должно допускать свободы.
Шопенгауэр считал, что он опережает свое время и что его время придет. Действительно, после смерти он приобрел широкую известность. Его идеи подверглись критике, но у него были и почитатели. Так, Ф. Ницше писал: "Я принадлежу к тем читателям Шопенгауэра, которые прочитав одну его страницу, вполне уверены, что они прочитают все, написанное им, и будут слушать каждое сказанное им слово. У меня сразу явилось доверие к нему, и это доверие теперь таково же, каким было девять лет назад… Я понял его, как будто он писал для меня. Ф. Ницше называл А. Шопенгауэра вождем, который ведет "с высот скептического недовольства или критического отречения на высоты трагического жизнепонимания.
Философия жизни
Называют философию, вытекающую из полноты переживания жизни.
Происхождение этой школы связывают с появлением анонимно изданного произведения XVIII в. "О морально прекрасном и философия жизни.
Фридрих Шлегель (1772 — 1829) призывал заняться "философией жизни. Такая философия, "созданная из самой жизни, простая теория духовной жизни, мыслилась им как противовес абстрактному гегельянству, с одной стороны, и механистическому материализму, с другой. Шлегель желал видеть новую философию опирающейся на рассудок и волю, разум и фантазию, т. е. на рациональное познание. "Философия жизни впустила в философию наряду с рационализмом и иррационализм, которые вступили в непримиримую борьбу.
Возникновение "философии жизни было вызвано разочарованием философской программой эпохи модерна, объявлявшей знание несокрушимой силой, помогающей улучшить жизнь. Возникновение этой философии было также своего рода реакцией на засилье гносеологизма, на нежелание многих философов заниматься проблемами реальной жизни.
Представителями школы "философия жизни в Германии являются Вильгельм Дильтей (1833 — 1911), Георг Зиммель (1858 — 1918), Освальд Шпенглер (1880 — 1936). Из французских философов к этой школе относят Анри Бергсона (1859 — 1941).
Для Дильтея жизнь — это переживание фактов "воли, побуждения и чувства. Зиммель содержание жизни сводит к "чувству, опыту, "действию, мысли.
Представители "философии жизни, начиная с одного из родоначальников В. Дильтея, выступили против попыток продолжателей материализма в философии объяснять явления общественной жизни с точки зрения законов природы, механики.
Философы, причисляющиеся к этой школе, считали неправомерным описание философии истории, или как они выражались "философии культуры на основе допущения каких-то застывших надмировых законов, рассматриваемых их оппонентами как свидетельства безусловной направленности общественного развития.
"Философия жизни — это реакция на те социальные последствия и тенденции, которые вырастали из капитализма.
Крупнейший представитель этой школы Фридрих Ницше (1844 — 1900). Свои сочинения он писал в форме эссе, цепи фрагментов.
Его творчество делится на три этапа. Иногда, правда, третий этап делят надвое и тогда творчество мыслителя распадается на четыре этапа.
Первый этап характеризуется созданием следующих произведений: "Происхождение трагедии из духа музыки (1872), "Философия в трагическую эпоху Древней Греции (1873 г.) и "Несвоевременные размышления (1873 — 1876). На втором этапе были написаны: "Человеческое слишком человеческое (1876 — 1880), "Утренние зори (1881) и "Веселая наука (1882). Третий и четвертый этапы творчества Ницше связаны с публикацией наиболее популярных его сочинений: "Так говорил Заратустра (1883 — 1886), "По ту сторону добра и зла (1886), а также посмертно опубликованными произведениями "Сумерки идолов, "Ecce homo ("Се человек) (1908), "Воля к власти (1901 — 1906).
Ф. Ницше был в числе тех европейских мыслителей, которые почувствовали опасность для Европы, укореняющейся в сознании населения особой, разрушительной формы нигилизма, подтачивающей сами устои цивилизации. В качестве средства борьбы с надвигающейся опасностью он предлагает нигилистическое отношение к пораженной нигилизмом европейской культуре, морали, религии.
Ф. Ницше писал: "Мне посчастливилось, после целых тысячелетий заблуждений и путаницы, снова найти дорогу, ведущую к некоторому да и некоторому нет.
Я учу говорить нет всему, что ослабляет, — что истощает…
Я учу говорить да всему, что усиливает, что накопляет силы, что оправдывает чувство силы.
До сих пор никто не учил ни тому, ни другому: учили добродетели, самоотречению, состраданию, учили даже отрицанию жизни. Все это ценности истощенных.
Ницше ставит задачу отрицания старых ценностей и поиска новых. Он предлагает отказаться от старых моральных псевдоценностей, от христианства, которое он рассматривает в качестве "троянского коня, предназначенного для погубления Европы, от социализма и коммунизма, которые, по его мнению, служат той же цели. Согласно Ф. Ницше "близится время, когда нам придется расплатиться за то, что целых два тысячелетия мы были христианами: мы потеряли устойчивость, которая давала нам возможность жить.
Ницше полагал, прогресс возможен, однако его надо направлять в соответствии с необходимостью, руководствуясь знанием условий развития культуры, выступающих мерилом вселенских целей. При этом важно не утрачивать связь между моральными действиями и интеллектуальными усилиями. Людям надо предоставить возможность стать свободными, осознать свое достоинство, ибо невероятная убыль человеческого достоинства, по Ницше, стала общим признаком современной эпохи. Этому не может служить демократия, выступающая исторической формой падения государства и служащая разнузданию частных лиц и сохранению расслоения общества на рабов и господ. Для поднятия человеческого достоинства на должный уровень неприемлем и социализм.
Он не предлагает радикальных мер по переустройству мира. Немецкий философ поставил себе более скромную задачу, которую он формулирует так: "Я хотел бы быть философом неприятных истин. Ф. Ницше был только социальным критиком, рассматривающим человеческую историю как длинную дорогу, на которой разыгрывается драма вечного возвращения.
Другой представитель "философии жизни — В. Дильтей считал, что жизнь не следует ставить перед судом разума. Он исключает закономерность и всеобщность. У каждого общества и его жизни своя судьба, постижимая только через интуицию. Люди могут интуитивно переживать исторические события и истолковывать их.
Значительным представителем "философии жизни был немецкий философ Освальд Шпенглер, автор известного труда "Закат Европы. В этой книге он попытался выявить симптомы окончательной грядущей катастрофы Европы.
Шпенглер рассматривает три культуры: античную, европейскую и арабскую. Им, по его мнению, соответствуют три типа души: аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство и всеобщая динамика; наконец, магическая душа. Трем типам души соответствуют три типа личности.
Согласно Шпенглеру, различие фаустовской и русской души в том, что первая видит небо, а вторая горизонт. При этом "все фаустовское стремится к исключительному господству. Однако, по Шпенглеру, "фаустовскому человеку не на что уже надеяться… Северная душа исчерпала свои внутренние возможности. Это объясняется тем, что Европа переживает этап цивилизации, т. е. этап, следующий за этапом культуры, которая венчает высший уровень развития социума. Шпенглер считал, что Европа движется к упадку. Это, по его мнению, обнаруживается в науке, политике, морали, в экономике. Не спасает дела и демократия, которая для него равна плутократии.