Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
2. Природа огня – гореть и подниматься вверх.
3. Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
4. Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

• 0 и 1 – вы «Металл».
• 2 и 3 – вы «Вода».
• 4 и 5 – вы «Дерево».
• 6 и 7 – вы «Огонь».
• 8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

• весна и лето;
• эмоции и материальное;
• красный, синий, зеленый цвета;
• сидеть лицом на восток или на юг;
• практиковать утром и днем;
• заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
• раздражаться и смеяться;
• есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

1. Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
2. Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
3. Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
4. Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
5. Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

• Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
• Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
• Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
• Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».

/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Положить руки на почки, закрыть глаза и обратить свой внутренний взор на почки чёрного цвета. Представить как почки и вся мочеполовая система становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Затем представить что сверху вниз почки и мочеполовую систему промывает вода, словно водопадом. А с этой водой уходят страхи, беспокойство, песок-всё что мешает этим органам хорошо работать.
Держать эту картинку всё время пока длится музыка. По окончании музыки мысленно уменьшить почки и мочеполовую систему и вернуть их обратно на свои места. Смотреть. на очищенные почки и мочеполовую систему чёрного блестящего цвета внутренним взором около 15 сек. Затем перевести руки на область правого подреберья, одновременно представляя как от почек идёт энергия чёрного цвета, а в области печени она превращается в зелёный цвет.

У-СИН печени.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Держим руки на правом подреберье и смотрим внутренним взором на печень и желчный пузырь насыщенного зелёного цвета. Представить как печень и желчный пузырь становятся больше, больше, больше, выходят за пределы тела и увеличиваются настолько, насколько только можно себе это представить.
Смотрим на эти органы как на зелёный лес, видим как ветерок колышет листочки и сдувает с них злость, агрессию, раздражение, очищает печень и желчный пузырь от всего, что мешает им хорошо работать.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на печень и желчный пузырь, насыщенного зелёного цвета, внутренним взором, затем передвигаем руки на область сердца и одновременно представляем как энергия печени зелёного цвета переходит в область сердца и преобразуется в красный цвет.

У-СИН сердца.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Держим руки на сердце, смотрим на него внутренним взором, цвет красный. Так как сердце энергетически связано с тонким кишечником, то постепенно увеличиваем эти органы, выносим их за пределы тела и представляем сердце и тонкий кишечник как одно целое, огромного размера.
Смотрим на них как на огонь, а в этом огне сгорает эмоциональная неуравновешенность, состояние эйфории и всё что мешает этим органам быть здоровыми.
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Несколько секунд смотрим на сердце насыщенного красного цвета. Затем переносим руки на область левого подреберья, а вместе с ними движется внутри энергия красного цвета и преобразуется в жёлтый.

У-СИН селезёнки.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

Селезёнка связана с желудком, поджелудочной железой и двенадцатиперстной кишкой. Держим руки на области селезёнки(левое подреберье), смотрим внутрь себя на эти органы и видим их жёлтого цвета. Увеличиваем, выводим за пределы тела селезёнку, желудок, поджелудочную железу и двенадцатиперстную кишку, представляем как одно целое.
Смотрим на них как на чистый жёлтый песок. Затем продолжаем смотреть как на песочек и одновременно представляем как на вдохе в них входит серебристая ЦИ, а на выдохе – выходит серая ЦИ, а с ней улетучиваются печаль, стрессы, чрезмерные раздумья, горе .
Держим картинку в голове до окончания музыки, затем мысленно уменьшаем органы в размерах и возвращаем в тело, на свои места, очищенными и здоровыми. Смотрим несколько секунд на селезёнку и все связанные с ней органы насыщенного жёлтого цвета. Далее передвигаем руки на область лёгких, а внутри при этом видим как энергия желтого цвета идёт от селезёнки и к лёгким и в лёгких превращается в белую.

У-СИН лёгких.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Лёгкие связаны с толстым кишечником. Держим руки на области лёгких, смотрим на них, затем мысленно увеличиваем в размерах лёгкие и толстый кишечник. Выводим эти органы за пределы тела, представляем как одно целое, на вдохе в них входит ЦИ серебристого цвета, а на выдохе – выходит ЦИ серого цвета. Так мы очищаем эти органы таких эмоций как тоска, уныние, меланхолия, депрессия.
Представляем эту картинку на протяжении всего цикла, затем уменьшаем органы и возвращаем обратно в тело. Несколько секунд смотрим на них.
Заканчивается Круг У-СИН почками. Нужно переместить руки на область почек, при этом представляем как энергия белого цвета идёт от лёгких и превращается в чёрный цвет. Смотрим на почки внутри тела, видим их насыщенного чёрного цвета.

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе - Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

1. Природа воды - быть мокрой и течь вниз.


2. Природа огня - гореть и подниматься вверх.


3. Природа дерева - поддаваться сгибанию и выпрямлению.


4. Природа металла - подчиняться внешнему воздействию и изменяться.


5. Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля - металл, металл - воду, вода - дерево, дерево - огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения , идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл - дерево, дерево - землю, земля - воду, вода - огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» - который его разрушает. И один нейтральный.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать кто вы очень просто, - надо посмотреть на цифру последнего года рождения:

0 и 1 - вы «Металл».
2 и 3 - вы «Вода».
4 и 5 - вы «Дерево».
6 и 7 - вы «Огонь».
8 и 9 - вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня нейтральные отношения, - никто никому ничего не должен и никто никому не пакостит:)

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

1. весна и лето;


2. эмоции и материальное;


3. красный, синий, зеленый цвета;


4. сидеть лицом на восток или на юг;


5. практиковать утром и днем;


6. заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;


7. раздражаться и смеяться;


8. есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;


9. и т.д.

Разрушает меня «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто - это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы - «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет - привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

1. Идея, концепция, творчество - традиционная стезя Воды.


2. Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) - Дерево.


3. Все что связано с эмоциями, «горением», - конечно, Огонь.


4. Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.


5. Все что связано с социумом и коммуникациями - это Металл (он же Небо, Воздух:)

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент - начинает действовать круг разрушения.

• Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), - некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.


• Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» - процесс разработки будет идти вечно.


• Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде - нет смысла выводить его на аудиторию.


• Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-син!

Ну и теперь давайте узнаем, какой элемент превалирует в ЖЖ (я догадываюсь, но интересно посмотреть на результаты). Просто выберете свой вариант.

Термин У-Син (五行 ) чаще всего переводят как «пять элементов», «пять стихий», хотя более точный перевод звучит как «пять движений». Знание более точного перевода является очень важным для правильного понимания этой теории. Ведь обычно под «элементами» понимают неизменные первосубстанции, а здесь дело обстоит совсем иначе. Даосские пять стихий это:

• вода,
• дерево,
• огонь,
• земля и
• металл.

И все они являются динамическими субстанциями, которые могут видоизменяться, переходить и питать друг друга, а также разрушать.

Теперь давайте рассмотрим древнее схематическое изображение теории У-Син (справа). На рисунке мы видим не привычную звезду, а крест – так как именно он более точно отображает динамику и состояние пяти стихий в окружающем нас мире, во Вселенной.

Ведь, по сути, пять стихий это не что иное как Инь и Ян в разных своих проявлениях:

• Вода – сильный Инь,
• Дерево – зарождающийся Ян,
• Огонь – зрелый Ян,
• Металл – зарождающийся Инь,
• а Земля – это срединное состояние как вообще, так и и между каждым переходом одной стихии в другую, именно поэтому она и занимает центральное положение на рисунке.

Каждая стихия имеет ряд соответствий и связей…

Вода (水 шуй )

• Плотный (основной, иньский) орган - Почки;
• Полый (парный, янский) орган - Мочевой пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Чёрный;
• Время года - Зима;
• Вкус - Солёный;
• Положительные эмоции - Нежность;
• Отрицательные эмоции - Страх;
• Патология эмоций - Фобия;
• Ткани тела - Кости;
• Заставы тела - Уши;
• Выделения - Моча;
• Звук - Крик;
• Этап жизни - Смерть;
• Сторона света - Север;
• Планета - Меркурий.

Дерево (木 му)

• Плотный (основной, иньский) орган - Печень;
• Полый (парный, янский) орган - Жёлчный пузырь;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Зелёный;
• Время года - Весна;
• Вкус - Кислый;
• Положительные эмоции - Доброта;
• Отрицательные эмоции - Гнев;
• Патология эмоций - Меланхолия;
• Ткани тела - Связки и сухожилия;
• Заставы тела - Глаза;
• Выделения - Слёзы;
• Звук - Плач;
• Этап жизни - Рождение;
• Сторона света - Восток;
• Планета - Юпитер.

Огонь (火 хо )

• Плотный (основной, иньский) орган - Сердце;
• Полый (парный, янский) орган - Тонкий кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Красный;
• Время года - Лето;
• Вкус - Горький;
• Положительные эмоции - Любовь, радость;
• Отрицательные эмоции - Злость, нетерпение;
• Патология эмоций - Истерия;
• Ткани тела - Сосуды и кровь;
• Заставы тела - Язык;
• Выделения - Пот;
• Звук - Пение;
• Этап жизни - Рост;
• Сторона света - Юг;
• Планета - Марс.

Земля (土 ту )

• Плотный (основной, иньский) орган - Селезёнка;
• Полый (парный, янский) орган - Желудок;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Жёлтый;
• Время года - Межсезонье (бабье лето);
• Вкус - Сладкий;
• Положительные эмоции - Покой;
• Отрицательные эмоции - Беспокойство;
• Патология эмоций - Ипохондрия;
• Ткани тела - Мышцы;
• Заставы тела - Полость рта;
• Выделения - Слюна;
• Звук - Смех;
• Этап жизни - Зрелость;
• Сторона света - Центр;
• Планета - Сатурн.

Металл (金 цзинь )

• Плотный (основной, иньский) орган - Лёгкие;
• Полый (парный, янский) орган - Толстый кишечник;
• Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Белый;
• Время года - Осень;
• Вкус - Острый;
• Положительные эмоции - Мужество, порядочность;
• Отрицательные эмоции - Печаль;
• Патология эмоций - Депрессия;
• Ткани тела - Кожа;
• Заставы тела - Нос;
• Выделения - Слизь;
• Звук - Вздохи;
• Этап жизни - Старость;
• Сторона света - Запад;
• Планета - Венера.

Все плотные органы - иньские, так как вбирают в себя, а все полые парные органы - янские, так как выпускают из себя.

Все вышеприведенные соответствия были сделаны после долгих наблюдений и изучения взаимосвязей между внутренним миром человека и окружающей его Вселенной. Проделать такую работу можно было лишь погрузившись в глубокое медитативное состояние. Таким образом, в приведенных выше соответствиях нет ничего искусственно подогнанного для красоты и стройности, они отображают объективные взаимосоответствия, которые существуют независимо от того верим мы в это или нет.

Так, например, определенные эмоции оказывают большее влияние на соответствующие им органы: бывает, что человек ест много соли, и это приводит к плохой работе почек, что может вызвать скопление жидкости (воды) в теле, особенно зимой. Если человека резко испугать (страх), то почки могут утратить контроль над своим парным органом – мочевым пузырем, и произойдет мочеиспускание. Поэтому все эти соответствия следует рассматривать как объективную реальность, а не субъективную.

Чтобы рассмотреть циркуляцию энергии пяти стихий в теле человека нам следует рассмотреть диаграмму указанную на рисунке ниже:

Здесь мы можем увидеть 2 основных вида связи между стихиями:

1. Цикл порождения, который на рисунке показан линией, образующей круг: вода питает дерево, дерево питает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл и металл порождает воду.
2. Цикл разрушения, который на рисунке показан линией, образующей звезду: вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево разрушает землю, земля разрушает воду.

Таким образом, опираясь на эти два цикла, можно использовать различные взаимосвязи для регуляции движения внутренней энергии и лечения болезней тела.

ТЕОРИЯ У-СИН

ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, НА КОТОРЫХ БАЗИРУЕТСЯ ВОСТОЧНАЯ МЕДИЦИНА

Исторически сложилось так, что народы, заселившие территории в бассейнах рек Инда и Ганга (Индия), Желтой реки (Китай), среднего и нижнего течения Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Вавилония), раньше других вступили на путь перехода от первобытнообщинного строя с его кочевой жизнью к рабовладельческому, для которого характерна оседлость, развитие сельского хозяйства и ремесел. Земледелец вынужден был давать оценку всем отдельным элементам природы - почве, рельефу местности, животным, населяющим эту местность, растительности, климату, временам года и т. д. Это и определило, по всей видимости, то, что именно на Древнем Востоке стала зарождаться культура.

Как показывает история, теоретические представления мыслителей Древнего Китая и Древней Индии оказались более развитыми и развивались по стихийно материалистическому пути. В общефилософской литературе Древней Индии и Древнего Китая на рубеже конца второго и начала первого тысячелетий до нашей эры вопрос о субстанции бытия решался на основе пяти первоэлементов, или стихий. По представлению древних индийцев и китайцев, наряду с «воздухом» (в древней Индии - животворное дыхание - прана) как носителем «начала» рассматривались и другие элементы природы - так называемые космические первоэлементы: земля, вода, огонь, металл, дерево. При этом вода, земля, металл относились к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляло «принцип роста», а огонь являлся признаком «движения и развития». Воздух, поступающий при дыхании, оказывает «одушевляющее» действие. Между всеми этими первоэлементами существуют связи (по принципу пентаграммы) и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. В индийской философии к пяти первоэлементам прибавляется шестой - «сознание». В Древней Греции и Древнем Риме также существовало учение о первоэлементах, лежащих в основе мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до н. э.). Все мировые явления укладывались в представление о первоэлементах. В Древнем Китае учение о пяти первоэлементах излагалось Цзы Сы (V-IV вв. до н. э.), Мэн-цзы (IV-III вв. до н. э.); более строгую форму это учение обрело в изложении Цзоу Яна (III в. до н. э.).

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Этот Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер - ночь, ночь - утро и т. д., т. е. считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь - пассивной силы и ян - активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг - максимальной активности, запад - упадку (заход солнца, вечер), север - минимальной активности.

Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древневосточные ученые разделили мир на пять больших категорий; эти категории (закон пяти первоэлементов). Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ - земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, т. е., по представлению древневосточных мыслителей, каждый из пяти первоэлементов - это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево - символ рождения, роста (переход от пассивной силы инь к активной - ян); огонь - символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ям); металл - символ начинающегося упадка (от ям к инь); вода - символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля - центр и ось циклических изменений всего мироздания.

В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо-физиологических единиц - органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами.

Древневосточные врачи применяли концепцию у-син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй-цзин» (табл. 1), однако список подобных аналогий практически неисчерпаем.

В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля объединены сходные явления. Свойства металла - пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом первоэлемент вода.

Главным практическим выводом из учения у-син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов. При этом каждый из первоэлементов связан с другими посредством продуктивных и разрушающих процессов («друг - враг»). Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля производит металл, металл превращается в воду (жидкость). Деструктивность проявляется в том, что вода может погасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Поскольку каждый из первоэлементов связан с четырьмя остальными первоэлементами продуктивными и деструктивными влияниями, то каждый из этих процессов зависим и связан с другими процессами, находится под их влиянием.

Очевидно (с современной точки зрения), можно говорить о том, что смысл продуктивных и деструктивных влияний и взаимозависимости пяти первоэлементов близок к представлению о законах сохранения массы и сохранения энергии; в условиях равновесия системы инь - ян каждый из пяти первоэлементов не может ни разрушаться полностью, ни беспредельно возникать.

Некоторые исследователи при рассмотрении закономерностей связи органов в рамках цикла у-син отмечают некоторую их правомочность с позиций современной физиологии. Так, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой не требуют доказательств. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая - как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце - легкие - печень - селезенка: постоянная и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке. С позиций современной физиологии такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов может быть отнесен к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У-СИН

Природа (макрокосмос)					Пять перво- элементов
Пять видов вкуса	Пять цветов	Пять измерений	Пять влияний погоды	Пять сторон света
		Рождение	Рождение
		Развитие	Развитие
	Коричневый	Изменение	Изменение	Середина
	Белый (желтый)	Увядание	Увядание
		Исчезновение	Исчезновение

Человек (микрокосмос)
Пять органов инь (чжан)	Пять органов ян (Фу)	Пять отверстий (окон)	Пять структур тела	Пять эмоций
	Желчный пузырь
	Тонкая кишка
Селезенка				Раздражение
	Толстая кишка		Кожа и волосы
	Мочевой пузырь

С этих позиций цикл у-син представляет сложную динамическую модель взаимосвязей организма человека с окружающей средой. Она может быть представлена в виде паутины, в которой сотни кругов, обозначающих разные уровни мировых явлений, как бы нанизаны и связаны пятью радиальными линиями, характеризующими функциональную связь всех явлений. Каждая такая радиальная линия обозначает один из пяти первоэлементов; например, вдоль радиальной линии дерево располагаются последовательно печень, желчный пузырь, ногти, весна, восток, кислое, тухлое, звезда, ветер, зрение, слезы, гнев, зеленое и т. д. Несмотря на кажущийся нелепым набор разных по своему качеству явлений, здесь наблюдается определенный смысл и порядок.

Современные исследователи древней восточной медицины относят концепцию у-син к философии метафизического характера. Концепция у-син включается в настоящее время в концепцию инь - ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь - к ян, первоэлемент земля образует как бы поворотную точку между инь и ян.

Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал - ян и инь.

Другими словами, представление об организме человека выведено из вполне материального представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален, и, наконец, поскольку все части организма связаны между собой, организм представляет собой единое целое. Древневосточные врачи обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они утверждали, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимоотношениях. В книге «Су-вей» сказано, что жизнь человека образована чи Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года. Пищу, воздух человек получает из окружающей его природы, к условиям которой он должен приспосабливаться.

КОНЦЕПЦИЯ ИНЬ-ЯН

Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян - освещенную. Позже инь и ям стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира, в связи с чем любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам - инь или ян. Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки - это ян, а все противоположное - инь. Так, деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торможение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь - ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» - ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.

					Короткий
				Радостный	Печальный
					Внутренний
	Холодный

С помощью концепции инь - ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее; зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая инь зимы. В классическом китайском медицинском трактате «Лей-цзин фу-и», относящемся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения, т. е. инь и ян.

Одно из основных положений концепции инь - ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян - внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга например, ян означает верх, инь - низ (без верха не может быть и низа» и наоборот). В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая - инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»); жара соответствует ян, холод - инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение, или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожнения, без пустоты нет наполнения»). Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на отношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, т. е. взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян - его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества - к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится, таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах: «инь является сторожем ян».

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и из-меняют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче,- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

В традиционной медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия - возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян - в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь и ян (и наоборот) представляет собой изменение качест-ва. В книге «Су-вэнь» говорится: «Когда инь достигает максимума, он превращается в ян... Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод». Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, т. е. условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала.

Таким образом, концепция инь - ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и не мыслящиеся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь и ян.

Диалектическую модель инь - ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь - ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. При этом исходили из следующих положений. В основе жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления. Нарушение этого равновесия ведет к патологии, выражаясь (в общем виде) либо в преобладании ян или инь, либо в ослаблении ян или инь. В целом, любое физическое или психическое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность - к инь-состояниям (например, жар это ян-состояние, а озноб - инь-состояние). Другими словами, все типичные симптомы различных болезненных состояний можно разбить на две основные группы, определяющие два из основных, «руководящих», синдромов - ян-синдром и инь-синдром.

Исходя из принципа равновесия инь и ян главной задачей лечения являлось восстановление нарушенного баланса инь - ян, обеспечение «гар-монии» (что, по современным представлениям, является задачей восстановления гомеостаза, стимуляции защитных сил и реактивной способности организма), чему древние восточные медики придавали основное значение.

УЧЕНИЕ О ГЛАВНЫХ ОРГАНАХ И ГЛАВНЫХ ЭЛЕМЕНТАХ ВНУТРЕННЕЙ СРЕДЫ ОРГАНИЗМА

Известно с какими трудностями развивались анатомические знания, сталкиваясь с мистическими и религиозными представлениями о право-мочности исследования трупов человека. Анатомические исследования проводились редко, в крайних случаях, и это, естественно, не стимулировало развитие анатомической и патологоанатомической науки.

В древних китайских книгах имеются специальные анатомические таблицы, где в примитивной форме схематически изображены строение и взаимоотношения полостных органов человеческого тела. По этим таблицам можно установить, что древним врачам были известны следующие органы: мозг, сердце, сердечная сумка (которую не отделяли от сердца) и сосуды, трахея, легкие и плевра, пищевод и желудок, тонкие и толстые кишки, печень и желчный пузырь, почки и мочевой пузырь, диафрагма, матка; кроме того, были известны нервы. Однако схемы строения внутренних органов и представления об их функциях не соответствуют современным представлениям. Например, несмотря на то, что еще в древности знали, что кровообращение совершается по замкнутому кругу, считалось, то кровь оттекает от кончика сердца у мужчин в левую сторону, а у женщин в правую. Более того, из этих анатомических таблиц можно установить, что древневосточным врачам не были известны такие жизненно важные органы, как железы внутренней секреции, и очевидно, что функции различных желез внутренней секреции приписывались другим органам. Так, безусловно, надпочечники воспринимались вместе с почками, поджелудочная железа - с селезенкой, зобная, щитовидная и паращитовидные - с какими-либо другими органами. Очевидно, поэтому каждому из «основных» органов приписывалось значительно большее число функций. Например, нарушения менструального цикла объясняются в традиционной медицине пустотой инь печени и почек, при которой нарушается равновесие между чудесными меридианами чжун-май и жэнь-май (считается, что эти чудесные меридианы связаны с маткой).

Можно предположить, что в связи с тем, что анатомические знания были недостаточны, а медицина в целом развивалась по стихийно материалистическому и диалектическому пути, исходя из описанных выше общефилософских представлений того времени, основы медицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма. Следовательно, можно также предположить, что анатомические схемы показывают связи между органами и их функциями, выражением чего является учение о меридианах и протекании по ним «жизненной энергии».

Помимо отдельных анатомических образований в прямом смысле этого слова, стало складываться представление о «главных» органах, являющихся анатомо-физиологической системой. Для традиционной медицины «орган» - это не только органическая структура, но также и функциональная система; органы нужно понимать как функции, а не наоборот. Кроме того, в тесном единстве с внутренними органами воспринимались и психические функции организма.

По этой теории были выделены две категории главных органов - чжан и фу, остальные органы отнесены к добавочным». В соответствии с этой теорией в организме существует пять органов чжан (основные «органы») и пять органов фу. Органы чжан характеризуются плотностью, являются иньскими и соответствуют пяти первоэлементам: сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево).

Характеристика органов чжан. «Сердце» - вся сердечно-сосудистая система, выполняющая в организме функцию кровообращения и теснейшим образом связанная с психической деятельностью человека; «селезенка» - вся пищеварительная система, включающая функцию восприятия и переработки пищи, всасывания и использования ее в организме, выделения образующихся плотных шлаков; «легкие» - вся система дыхания, включающая и кожу; «почки» - вся система мочеобразования и мочевыделения, водного обмена в организме, система факторов гуморальной регуляции (желез внутренней секреции) и выделения образующихся жидких шлаков, костная система, почки считаются также «первичным началом врожденной энергии»; «печень» - центральная, вегетативная и периферическая нервная система с ее функцией связи организма с внешней средой и регуляцией деятельности внутренних органов, с ее «желчью» как гуморальным фактором регуляции нервной системы, как «орган», в значительной мере определяющий состояния взаимоотношения ян-инь в организме и вследствие этого - особенности темперамента организма. Исходя из закономерностей як - инь и закономерностей «пяти первоэлементов» (у-син), считается, что все органы тела неразрывно связаны между собой и взаимодействуют как в процессах синергизма и стимуляции, так и в процессах антагонизма и подавления.

К инь-органам относится также условный орган «перикард». В это понятие не входит анатомическое образование сердечная сумка; орган «перикард» (в теории органических функций) является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Ян-органы называют органами накопления, так как они как бы накапливают часть переработанной пищи как резерв энергии организма.

К категории фу отнесены пять органов: желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также условный орган, именуемый «три обогревателя». Органы фу характеризуются тем, что они полые; нормальная функция желудка считается основой здоровья человека. Органы фу являются ян-органами, они взаимодействуют между собой и с органами инь (чжан}; на них также распространяется цикл у-син. Ян-органы называют рабочими органами, так как они, по теории органических функций, служат для восприятия пищи, ее размельчения, пищеварения, всасывания и активного выделения шлаков.

К категории добавочных органов отнесены головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка, диафрагма, так как считалось, что функция их постоянна и не подвержена значительным и быстрым изменениям. При этом понятие «диафрагма» имело больше топографическое значение, чем значение органа; отмечалось, что диафрагма находится в тесной связи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.

«Главные органы» являются физиологической системой, выражением чего служит понятие «меридиан». В пользу этого говорит тот факт, что в число «главных органов» входит представление об органе, вернее о меридиане трех обогревателей, не имеющем морфологического значения, а только являющегося «функциональным кругом», который объединяет функции органов грудной полости, брюшной полости и полости малого таза. Функциональный круг «три обогревателя» влияет на все органы; он контролирует энергию дыхания, подачу энергии мочевыделительным и половым органам, энергию полового импульса. Инь-органы перикарда, вернее меридиан перикарда, также не имеет своего морфологического значения и также является функциональным кругом, охватывающим всю систему кровообращения, контролирует кровеносные сосуды, в том числе фильтрующие органы почек. Этот меридиан находится в противоположности к меридиану трех обогревателей. Физиологическое действие меридиана перикарда заключается в «управлении» всей кровью, поэтому этот меридиан имеет связи со всеми внутренними органами.

Инь-органы нечувствительны к боли; боль - это функция органов ян. Каждый орган, как и относящийся к органу меридиан, имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к ян-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания (аффекты), эмоций и подсознательных влияний.

СЕМЬ ЭМОЦИЙ СООТВЕТСТВУЮЩИХ ОРГАНАМ ЧЖАН И ФУ

1. Сердце - радость, проявляется на лице через кровеносные сосуды и кровь, заключает в себе разум, открывается через язык, сердцу соответствует красный цвет, запах горелого, горький вкус, среди звуков речь, выделяется пот. Элемент огонь. Поэтому красные пятна на коже - болезни сердца, речи, восприятия запахав и т. д. Сердцу подчиняется тонкий кишечник.

2. Легкие - эмоции беспокойство, управляет всем, что рассеивается и опускается вниз в теле, определяет состояние кожи н волосков, контролирует циркуляцию жидкости. Легким соответствует: белый цвет, запах прогорклый (сырого мяса), вкус острый, звук плачь. Элемент стихни металл. Легкие хранят дух. Входные ворота нос, выделяется слизь. Легким подчиняется толстый кишечник.

3. Селезенка (переживание) - печаль. Управляет транспортом веществ. Контролирует состояние крови входные ворота рот, состояние можно определить по губам, ей соответствует желтый цвет, запах ароматный, вкус сладкий, звук пение, выделение слюна. Хранит сознание, связана с желудком. Элемент - земля. Показатель: плохой аппетит, чувство вздутия живота, вялость, истощение, жидкий стул (возможно).

4. Печень - функция накопления крови и обеззараживания шлаков, эмоция - гнев, входные ворота глаза, симптомы ногти, цвет сине-зеленый. Хранит дух. Элемент дерево Симптомы: спазмы, судороги. Ухудшение зрения, чувство онемения, у женщин нарушение месячных, у мужчин потенция.

5. Почки - эмоции страха, функция управление циркуляцией жидкости, сексуальная энергия, развитие костного мозга и волос. Входные ворота уши. Цвет черный, запах гнили, вкус соленый, звук стон, выделения моча Элемент вода.

Левая почка отвечает за выделительную функцию, правая за половую энергию. Три обогревателя - это дорога для твердой, жидкой пищи и энергии.

1-й обогреватель - это область от сердца до мечевидного отростка. Точка воздействия четвертый энергетический центр. Это область от макушки до диафрагмы. Вид обогревателя дымка, туман, управляет входом и выходом энергии. Ян согревает кожу, но не мышцы. Оценивает все поступления в организм.

2-ой обозреватель - от мечевидного отростка до пупка. Зона воздействия от середины пупка до мечевидного отростка (сердца), Пузыри на воде, отвечает за переваривание, обработку пищи и жидкости, а так же за образование крови и в эту область входит три органа: желудок, печень и селезенка.

3-ий обозреватель - от середины пупка до лобка (от пупка до кончиков пальцев ног). Точка воздействия второй энергетический центр. Вид черный тоннель. Управляет выделениями и обменными процессами. Входят почки.

СИМПТОМЫ ЗАБОЛЕВАНИЙ ОРГАНОВ ЧЖАН И ФУ

1. Избыток ян: голос громкий, чистый, высокий, глаза блестящие (не грустные) подвижные, движения быстрые, резкие, часто угловатые, нерасторопность, повышенная игривость, веселость, активность при разговоре, предрасположенность к лихорадкам, жару, спазмам, боли в мышцах, скованность, судороги. Часто локальные боли (почечные) особенно при нажатии второй области.

2. Избыток инь: характерен красный цвет лица, прожилки в области щек и крыльев носа, часто при этом люди полные, крепко сбитые. Предрасположенность к воспалительным заболеваниям кожи. Локальные припухлости, ощущение внутренней дрожи.

3. Недостаток ян: голос охрипший, нет чистоты, звонкости, глаза не ясные, тусклые, тело дряблое, рыхлое, кожа бледная, движения мед-ленные как бы через силу, леность, речь вялая, часто без причины плачет, характерно ночное отделение пота, жар, часто ночной удуш-ливый кашель, чувство парестезии (бегания мурашек).

4. Недостаток инь: кожа лица синюшна, иногда серо-пепельного цвета, дряблость лица, одутловатость, состояние внешнего вида бледное, ощущение немощи, вялости, сопротивляемость инфекции низкая, характерны беспорядочные падения артериального давления, склонность к обморокам.